Domingo 06 de
Junio 2021
Hemos estado hablando sobre
la conversación entre Bharata, un ser realizado y un rey aspirante de nombre
Rahughana.
Bharata dijo que todos los seres son unidades de conciencia que entran en el campo de las 3 cualidades cuando descienden en la Creación. La Conciencia YO SOY aparece cuando está en las 3 cualidades. Más allá de las 3 cualidades, uno no se siente separado de la Conciencia Universal. Más allá de la conciencia, sólo existe Conciencia Pura que es indescriptible. Se conoce como AQUELLO. Todo viene de AQUELLO y AQUELLO es la base de toda Existencia. El ser como YO SOY individual desciende después en los 5 elementos y en los 5 sentidos. Es entonces cuando uno puede relacionarse con el mundo externo. En el mundo externo, a parte del sentimiento de YO SOY, también existen sentimientos de ‘mis cosas’ y ‘mi gente’. Al YO SOY se le da un nombre cuando está en una forma y la gente empieza a pensar que ellos son ese nombre y forma y se olvidan de su verdadera identidad. Además hay incluso más identidades basadas en las relaciones que uno tiene y en la sociedad con la que uno se relaciona.
El YO SOY que ha descendido
de AQUELLOS YO SOY pasa por muchos cambios y tiene muchas identidades que son
todas temporales. El sabio es aquel que recuerda su verdadera identidad
mientras se relaciona con el mundo con todas las falsas identidades. Bharata es
un sabio mientras que Rahughana ha olvidado su verdadera identidad y la está
recordando con ayuda de Bharata. Un sabio no cae en la ilusión de la creación y
permanece como observador, observando todos los cambios que ocurren alrededor.
Sólo un ser estable puede
observar un objeto en movimiento. De forma similar, sólo un observador estable
puede observar el cambio de la creación. El que está atascado en la mente casi
no puede ver las cosas claras porque él mismo está atascado con una mente
inestable. Para llegar a ser un ser estable, uno debe relacionarse con el ser
estable. Por eso se da la práctica relativa a ver lo Divino en todo. Aquel que
recuerda que todo es Divino no se afecta por nada. Esto es lo que Bharata le ha
estado enseñando a Rahughana.
Bharata además dice: “Aquel
que está atascado en el mundo trae consecuencias a todo lo que hace.” Aquel
que recuerda YO SOY AQUELLO YO SOY no está atascado en el mundo. Por lo tanto,
relacionarse con AQUELLO YO SOY es la manera de alcanzar un estado más allá del
karma. Recordar que lo Divino está presente en todo lo circundante es la manera
de no quedarse atascado en nada. Además, nuestro comportamiento es neutral y
tratamos a todo el mundo de la misma manera porque en esencia todos somos
Divinos. Generalmente, vemos a la gente comportándose con los demás según quién
sea la otra persona. Si ésta es superior a ti de alguna manera mundana,
intentas darle más respeto y si esa persona es inferior a ti de alguna manera
mundana, entonces puede ser que no la trates con el debido respeto. Si ves lo
Divino en todo, entonces nadie es superior o inferior. Entonces, respondes
solamente según la situación y no existen opiniones que afecten tu
comportamiento.
Gusto y aversiones no
afectan tu comportamiento. Si tu comportamiento está afectado por tus opiniones
y dualidades, entonces crea karma. Si ves lo Divino en todo y te comportas sólo
según la situación, entonces no se crea ningún nuevo karma. Buscar lo Divino es
ignorancia. Es como un pez en el océano que busca el agua. Lo Divino lo
impregna todo y sólo tienes que reconocer y ver esa Verdad. Por lo tanto, sólo
existe el conocer lo Divino pero no buscar lo Divino. Si sabes que lo Divino lo
impregna todo, entonces aprendes a verlo en todo lo circundante. Es la falta de
este conocimiento lo que hace a la gente ciega y sorda a lo Divino. Por lo
tanto, no dejes que tus gustos y aversiones afecten tu comportamiento. Aprende
a distinguir entre el deber y el deseo. Si es un deber, entonces tiene que
cumplirse te guste o no. Si llevas a cabo tus obligaciones con dedicación, eso
traerá ecuanimidad en tus acciones y comportamiento. De otro modo, tu
percepción también se afecta. La gente ve sólo lo que quieren ver y sólo oyen
lo que quieren oír porque su misma percepción es errónea.
El Maestro EK da una
explicación para este punto de la que vamos a hablar. Leer o escuchar
Escrituras como el Bhagavatam no es suficiente para liberar tu karma. Como dice
Bharata, sabemos cómo neutralizar todo karma pero nada ocurre hasta que el
conocimiento obtenido se practique y se establezca. Entonces, simplemente saber
no es suficiente y saber puede traer el sentimiento de que “yo sé”, lo cual,
una vez más hace que te desvíes. Incluso pensar demasiado en buscar este
conocimiento también cae bajo Rajas (hiperactividad).
Por lo tanto, pon más
énfasis en la práctica y no sólo el conocimiento. Muchas maneras de
relacionarse con lo Divino se dan en el Bhagavatam y hemos estado hablando
sobre ellas pero al final, lo que importa es lo que hemos practicado. Un
verdadero conocedor de lo Divino ni siquiera se acuerda de que es un sabio
porque él está siempre con lo Divino. El ejemplo de un ser así lo vimos
directamente en el Maestro EK. El tipo de conocimiento que él dio a través de
sus discursos y libros es simplemente inimaginable. Nos puede llevar vidas el
comprender todo el contenido que él ha dado. Teniendo un conocimiento así y
habiendo hecho un trabajo tan magnánimo, él permaneció tan sencillo y se
relacionaba con nosotros como un hombre ordinario. Él nunca intentó presumir de
su conocimiento en su comportamiento porque casi no recordaba que tenía tal
conocimiento. Él continuaba relacionándose con lo Divino y haciendo lo que se
tenía que hacer.
Bharata además dice: “Uno
debe tener simpatía hacia los demás”. No solo a los seres humanos, sino
también a las plantas y los animales. Si alguien tiene un problema, has de
sentir compasión e intentar ayudarle si puedes. Para la gente en posiciones de
poder, es incluso más importante. Si el gobernador de un lugar no es compasivo
con la gente de ese lugar, ¿para qué sirve tal gobernante?. Bharata le dice
esto a Rahughana porque es el rey. Si un rey tiene compasión hacia sus
súbditos, intenta ayudarles en vez de solo imponer sus leyes y castigarlos.
Esto se puede aplicar a todos nosotros, no solo a los reyes. Deberíamos
desarrollar la compasión hacia los demás, intentar comprenderlos y ayudarles si
es posible. Entender que la gente diferente tiene diferentes personalidades y
que se comportan según ellas. Esa personalidad ha sido formada durante muchas
vidas. Por tanto es erróneo formarse opiniones sobre los demás sin entender por
qué se comportan así. ¿Por qué debemos tener opiniones? Hemos de tener
compasión en vez de opiniones. Servir a los demás con amor y compasión. De lo
contrario el servicio conduce al orgullo.
Bharata dice: “El
correcto conocimiento puede conseguirse a través de la correcta acción”. Leer
una escritura no es suficiente, para obtener el conocimiento relativo. Lo que
se enseña se ha de llevar a la acción y sólo entonces uno obtiene el
conocimiento completo. La correcta acción y el conocimiento correcto llevan al
desapego. Así que empieza a hacerlo basándote en lo que sepas y en la medida
que lo hagas bien, sabrás más y podrás hacerlo incluso mejor. Así es como se
progresa en el sendero.
Bharata además dice: “El
mundo que tú ves y comprendes con tu mente es en su mayoría una ilusión.
Uno tiene que elevarse a sí mismo al estado de Buddhi para comprender
adecuadamente la Creación. La mente está velada por pensamientos y opiniones
variables y lo que ve está coloreado. Es como ver una película que está
proyectada en una pantalla que va cambiando. ¿Cómo puedes mirar una película
así adecuadamente y comprenderla? Aquel que ve primero lo Absoluto de todo y
después ve las capas externas es el que puede ver adecuadamente. De otro modo,
cualquier cosa que veamos es solamente parcial.
Por eso el Maestro EK
escribió: “Que vivamos en la conciencia de lo Absoluto”. Quizás lo
repitamos cada día pero somos realmente capaces de ver lo Absoluto en todo? El
Bhagavatam se cumple sólo para aquellos que son capaces de ver el UNO Absoluto
en todo. Para aquellos que leen el Bhagavatam muchas veces sin practicar esto,
es inútil. Los devotos son aquellos que son capaces de ver lo Divino en todo y
en todo momento. Prahalada y Ambarisha son devotos así. Para estos seres, todo
conocimiento viene de dentro. No hay necesidad de buscar el conocimiento en los
libros. Ramakrishna Paramahamsa podía contestar preguntas que muchos académicos
le hacían pero él no leía ningún libro. Cuando se le preguntó cómo sabía él
todas estas cosas, él dijo: “LA MADRE ME LO DICE”. Él siempre estaba
conectado con la Madre Divina e iba meditando en su presencia. Las historias de
los devotos son tan maravillosas de leer!
El Maestro EK da aquí una
explicación. Aunque lo Absoluto de todo es UNO. Es una ilusión que resulta en
AQUELLO apareciendo como muchas formas. La harina se puede utilizar para hacer
muchos platos, los cuales son todos de formas diferentes pero la base para
prepararlos todos es UNA. Si miramos el plato final, casi no recordamos la
materia prima utilizada para prepararlo. Damos nombres diferentes a platos
diferentes a pesar de que todos ellos están hechos usando la misma harina. El
nombre es sólo para la conveniencia de distinguir la forma creada basada en el
mismo Absoluto. Entonces, aprende a ver lo Absoluto en todo sin ninguna
excepción.
Bharata dice que
permaneciendo conectado con aquellos que han realizado AQUELLO le ayuda a uno a
moverse hacia la realización de AQUELLO. Por lo tanto, asociarse con seres
realizados ayuda mucho a progresar en el sendero. Es como una pieza de hierro
que se convierte en imán en presencia de otro imán. La asociación puede ser física
o incluso más mental. La presencia física puede que no sea siempre posible pero
el alineamiento mental es posible en todo momento. A pesar de que el Maestro EK
se quedó en Radhamadhavam durante muchos años, yo me relacionaba principalmente
con él a nivel mental y no físico. En la práctica espiritual, relacionarse
mentalmente con un Maestro de Sabiduría ayuda mucho. Bharata también decía que
la asociación debería también incluir servir al Maestro de cualquier manera
posible. La gente sobre todo intenta buscar del Maestro en lugar de intentar
servirle. Servir al Maestro no beneficia realmente al Maestro sino que te
beneficia a ti. Te transforma y te eleva. Por lo tanto, intenta seguir las
enseñanzas de un Maestro de Sabiduría. Bharata dice que existen muchos Senderos
para realizar lo Divino pero el Sendero del Bhagavatha es el más completo de
todos los Senderos porque da la práctica de ver lo Divino en todo. El esplendor
y el gozo que uno experimenta viendo lo Divino en todo no se puede comparar con
nada. Consolida todos los Senderos y no existen más conflictos porque todo es
aceptable una vez se ve todo como lo Divino. Entonces no hay nada que rechazar.
Continuaremos en la próxima
clase
SWASTHI~
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