Poder leer un discurso sobre el Bhagavatam cada Domingo es una Gracia de lo Divino. Nos ayuda a acercarnos más a lo Divino ayudándonos a recordar la Omnipresencia del Principio Divino. Cuando la Omnipresencia se experimenta continuamente, entonces experimentamos un estado de ‘no otro’. Es un estado de gozo que se experimenta mejor a través del Sendero del Bhagavatha. La Luz del Principio Divino o Consciencia está presente en todas las formas de esta Creación y es responsable de cada movimiento en esta Creación. La Consciencia existe en diferentes estados en diferentes formas. El Principio Divino es la base del funcionamiento de esta Consciencia. A esto se lo conoce como el Padre Divino mientras que el primero se lo conoce como la Madre Divina. Por lo tanto, es el juego de este Principio Padre-Madre que hace funcionar toda la Creación. Se dan diferentes nombres a este Principio Padre-Madre pero básicamente es Existencia-Consciencia actuando como la base para esta Creación.
Es UNO apareciendo como dos. Cuando se forma muchas capas de naturaleza sobre estos dos, aparecen como formas diferentes. Estas capas están constantemente pasando por cambios mientras que la Existencia-Consciencia permanece como una base constante. Este Conocimiento nos lo dan los Videntes de muchas maneras. Muchos himnos védicos hablan de lo mismo. Muchas alabanzas hablan de lo mismo. La Consciencia está siempre alineada con el Principio Divino mientras dirige la Creación. Para la Consciencia, la Creación entera es solamente Divina. No existe otro desde la perspectiva de la Consciencia. Hay alabanzas que dicen que para la Madre Divina no existe nadie más que el Padre Divino. Para ella, toda experiencia es Experiencia Divina. Le rezamos a la Madre para que a nosotros también se nos otorgue una experiencia similar a la que ella tiene. Todo lo visible es la Madre Divina mientras que el Padre permanece presente de forma invisible. Para que el Padre aparezca, él tiene que convertirse en la Madre. Nosotros sólo podemos ver la Luz pero no la base de la LUZ. La base tiene que experimentarse a través de la Luz y eso se ve como esa LUZ en esencia.
Esto es lo que el Sendero del Bhagavatha nos dice. La práctica que el Sendero del Bhagavatha da es ver lo Divino en todo. Nos enseña a ver lo Divino en todo lo visible, entonces nos enseña a ver lo Divino como lo que impregna la Creación entera y finalmente, a ver lo Divino como la base de toda la Creación. Nos enseña a ver el juego de lo Divino a través de todas las formas en la Creación. Aquel que aprende a ver lo Divino en todo, ese ser está incluso inspirado por lo Divino para actuar según sea necesario. No tienes que pensar mucho en lo que se debe hacer en un momento determinado. El pensamiento te viene y tú simplemente lo sigues.
Es como viajar en un tren o en un barco. No tienes que preocuparte en llegar al destino una vez subes al tren que está yendo en esa dirección. Así es como la vida es para el que está en Alineamiento Divino. Si estás con el que está operando millones de globos en esta creación, entonces ¿de qué hay que preocuparse? Una vez te subes en un tren con todo tu equipaje, ¿tienes la carga de llevar el equipaje a tu destino? La carga de la vida desaparece una vez estás conectado con lo Divino. Desarrollarás una fe fuerte en que lo Divino te cuida y en que todo lo que te pasa es para tu propio bien. Una fe así se desarrolla sólo cuando uno tiene la Conciencia adecuada sobre el Principio Divino.
La gente que está atascada en algún nombre o forma de lo Divino no puede desarrollar una fe así. Su fe titubea de vez en cuando. El rey Rahughana está teniendo una fe titubeante así mientras que Bharata está en completa entrega a lo Divino. Nuestra fe es también titubeante porque todavía no somos capaces de ver lo Divino en todo. Debemos intentar primero ver la unidad en todo y entonces ver las demás identidades. Si vemos sólo la diversidad pero no la Unidad como esencia, entonces empezamos a actuar bajo la ilusión. Nuestro comportamiento está afectado por la diversidad. Nos comportamos con la gente que nos gusta de una manera y con los demás de otra manera diferente. Si aprendes a ver a cada uno como Entidad Divina, entonces tu comportamiento hacia todos será el mismo. Se basará en la situación y no estará basado en tus opiniones parciales.
Hemos estado hablando sobre las enseñanzas de Bharata al rey Rahughana. Bharata además dice: “Uno en su vida familiar debe aprender a ver lo Divino en todas las relaciones y entonces cumplir con las responsabilidades hacia ellos.” Le ayuda a uno a recordar que las relaciones son temporales y que uno no está apegado. Las relaciones se cortan en algún momento una vez las obligaciones se cumplen y al que está apegado se le hace difícil aceptar eso. Por lo tanto, aprende a ver a la Divinidad en todas las relaciones y cumple con tus obligaciones sin quedarte apegado. Aquel que no es consciente del trasfondo siempre queda apegado a diferentes cosas que le gustan. Después se hace muy difícil desapegarse.
Si la persona a la que estás muy apegada deja el cuerpo, entonces te quedas triste por mucho tiempo. El que deja el cuerpo te olvida después de un tiempo por virtud de la naturaleza. El que todavía está en la forma, continúa rumiando sobre el que ha perecido durante mucho tiempo a pesar de que nada se puede hacer. El que ha perecido no volverá aunque vayas pensando en él. Eso resulta en dolor innecesario. Aquel que sabe que la esencia de todo es UNA, para él no existe tal dolor. Eso es lo que dice Bharata. A medida que la conciencia propia se expande, hay una oportunidad menor de que uno se quede atascado en cosas temporales.
El que se da cuenta de la Eternidad de toda la existencia de todos los seres, está siempre en paz. Un Ser así diferencia entre el Ser interior y la personalidad exterior, la cual es diferente en diferentes seres humanos. No hay preocupación sobre el por qué diferentes personas se comportan de manera diferente. Existe una aceptación natural de la diversidad en la Creación. Para el que ve la unidad en todo, no existe el miedo. Ese ser no se preocupa de la seguridad en la vida de ninguna manera. Existe mucha inseguridad entre la gente e incluso entre las naciones debido a la falta de Consciencia.
Bharata además dice: “Un ser verdaderamente inteligente es aquél que recuerda que todas las relaciones que se forman cuando uno está en un cuerpo, son temporales por naturaleza.” Todas las relaciones vienen y se van con el tiempo. Son como nubes que pasan en el cielo. El cielo en el trasfondo siempre permanece mientras que las nubes aparecen, se mueven y desaparecen. Siempre hay un trasfondo invariable. Cuando uno está conectado con el trasfondo, entonces puede ver el cambio y aceptarlo sin preocuparse de ello. Tú como alma permaneces eterna mientras todo lo que se forma alrededor del alma es temporal. YO SOY es permanente y simplemente se une a AQUELLO YO SOY. Todo lo que sientes como ‘mi’ o ‘mío’ desaparece. Lord KRISHNA dice: “Sólo AQUELLO YO SOY y este YO SOY son permanentes mientras que todo lo demás viene y se va.” El suceder de los acontecimientos en el tiempo puede ser sorprendente incluso para los seres más conscientes pero así es como funcionan el tiempo y la naturaleza.
Bharata dice además: “La riqueza es necesaria para aquel que está cuidando de una familia. Sin embargo, si uno empieza a ansiar la riqueza y actúa sólo para acumular más riqueza, eso se convierte en un deseo insaciable.” Si conectas tu trabajo al dinero y empiezas a trabajar, no habrá ningún progreso. Las Escrituras nos dicen que si continúas trabajando para el bienestar de los demás en sintonía con el Dharma, entonces la Naturaleza cuida de tí. Lo que sea necesario te vendrá. Por lo tanto, debes orientarte al trabajo que hay que hacer y no a los resultados. Debes orientarte al Servicio en el trabajo que hagas. Así es como funciona la Ley en la Naturaleza. Aquel que está siempre orientado a satisfacer el hambre de los demás nunca pasará hambre. Todo lo que te llega depende de tu trabajo y orientación y no en lo que deseas. La gente que va detrás de los deseos incluso pueden olvidar sus responsabilidades y perder la dirección en la vida. Haz lo que tienes que hacer. Lo que se debe hacer te lo traen el tiempo y la naturaleza. Entonces, no tienes que ni siquiera luchar para encontrar tu trabajo. Tu karma pasado te trae trabajo para hacer.
Bharata dice que la gente se queda atascada si intentan hacer algo diferente del trabajo que les llega. Por lo tanto, no intentes empezar algo nuevo. Ya hay un plan en la Creación y según ese plan el trabajo te llega. Sinceramente has sólo lo que se debe hacer. Si intentas hacer lo que no es tu trabajo, entonces resulta en algunas consecuencias u obligaciones más para el futuro. Puede traerte problemas no deseados.
Recuerda que la Naturaleza no considera lo que haces sino si tu acción está de acuerdo con tu pensamiento y palabra. El alineamiento de pensamiento, palabra y acción es muy importante. Si te digo que voy a hacer algo y me olvido, significa que no hay alineamiento entre mi palabra y mi acción. Si dices algo, entonces tienes que seguirlo. Si no, no hables. Es mejor si actúas sin hablar mucho.
Bharata dice además: “Para el que está atascado en el mundo, la crítica de los demás y los rumores sobre él lo persiguen.” Si oyes que una persona u otra te critican, vas pensando en ello. A veces incluso los rumores que son medio verdad también te persiguen. Causa mucho dolor mental y miseria. Todo esto es posible sólo cuando uno está atascado en pensamientos mundanos.
Bharata dice que el que va yendo detrás de los deseos y desarrolla varios apegos en el mundo entra en muchas relaciones equivocadas también. A esa persona le es muy difícil encontrar otra vez el Sendero adecuado y la relación correcta. Incluso empieza a entregarse a actividades ilegales que lo lleven a un deterioro mayor de su vida. Por lo tanto, es un Sendero de una espiral descendente. Puede que no sepa lo que se debe hacer y acabe en ese Sendero. Entonces, saber lo que se debe hacer es más importante que saber lo que uno quiere.
Bharata habló de estos puntos hace mucho tiempo pero son muy relevantes en los tiempos actuales. Vemos a muchos que siguen sus deseos y pasan su tiempo acumulando riqueza. No hay alegría en su vida. La gente siempre quiere más de lo que tiene. Van buscando comodidades y muchas veces terminan experimentando lo opuesto.
El Maestro EK solía decir: “Si deseas caminar el sendero que yo sigo, entonces no vayas detrás del poder y del dinero.”
Bharata está cuestionando a Rahughana sobre el hecho de que él tiene una decisión que tomar en cuanto al tipo de vida que quiere. Aquel que recuerda el trasfondo en todo progresa en una dirección mientras que los demás se quedan atascados en varias cosas.
Continuaremos en la próxima clase.
SWASTHI~
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