*Srimad BHAGAVATAM* RADHAMADAVAM - Canto V –

Maestro K. P. Kumar
Domingo 9 de Agosto 2020 

Estamos hablando sobre la historia de Priyavrata. Brahma el Creador le estaba dando las responsabilidades que tenía que cumplir en este planeta. Hay muchas enseñanzas en ella y hemos hablado de todas de ellas. Después que Swayambhuva Manu y Priyavrata se postran ante Brahma, Brahma sale para su morada después de bendecirlos. 

La responsabilidad de Priyavrata era mostrar el camino a los seres de vivir una vida feliz en la forma. Cada ser empieza con una forma diminuta en el útero de la madre y gradualmente la forma se desarrolla. La formación de esta forma tiene una correspondencia con la historia de Uttanapada (hermano de Priyavrata) y su hijo Druva. Es la misma manera en que ocurre la formación de la tierra. La Conciencia Solar del ser vive en la cabeza del padre durante 7 meses desde la concepción y en el séptimo mes desciende en la forma que ha estado

desarrollándose en el útero de la madre. Mientras tanto, con el apoyo de la conciencia Lunar del Ser, Los Pitris llevan a cabo la construcción de la forma humana en el útero. Después de descender en la forma en el séptimo mes, el Ser tiene un período de espera de 3 meses antes de salir. Una parte de este período es muy dolorosa para el niño, y él siente que no debería nacer de esta manera otra vez. Para que eso ocurra, la plenitud en el plano físico es necesaria. De esta manera un Ser se debe haber realizado en todos los planos. Incluso después de una completa experiencia en todos los planos, los seres aún descienden en la Creación para ayudar a otros en el proceso y llevar a cabo grandes actos. Los Kumaras, Narada, algunos Sabios, algunos Prajapatis, etc. son seres así. No descienden buscando experiencia sino para ayudar a la realización del Plan Divino. 

Todos llevamos vidas buscando plenitud en todos los aspectos. Hacemos diferentes papeles para obtener diferentes experiencias. La experiencia es lo más importante en todo lo que hacemos. A medida que vamos experimentando, vamos evolucionando. Gradualmente, nos expandimos a otros planos e incluso obtenemos formas más sutiles. Una forma relevante es necesaria para que el Ser experimente un determinado plano. Después de tomar una forma, si uno no experimenta, entonces no tiene sentido. Uno debe tener un gusto por todo lo que tiene que hacer. Entonces resulta en una buena experiencia. Si no está interesado en hacer lo que tiene que hacer, entonces no hay experiencia de felicidad. No puede realmente escapar de lo que tiene que hacer. Por lo tanto, mejor hacerlo con gusto. Entonces te da felicidad. Eso es lo que Priyavrata intenta enseñar a todos los seres. 

Muchas veces puede ocurrir que lo que nos gustaría hacer es diferente de lo que tenemos que hacer. En lugar de sentir desagrado por ello, si te gusta lo que tienes que hacer, entonces no habrá problema. Cuando yo estaba estudiando para mi título, pensaba que podría ser un oficial administrativo en el gobierno y servir a la gente pero mi padre me dijo que me hiciera un contable. Por lo tanto, seguí su palabra y después resultó ser muy conveniente cuando empecé a trabajar con el Maestro EK. Por lo tanto, es bueno seguir lo que te viene encontrándole gusto. Recuerda que sabemos muy poco y lo Divino lo sabe todo. Así pues, es mejor seguir hacia donde lo Divino nos lleve y hacer el trabajo con gusto. Entonces tu vida estará llena de felicidad y se hará esplendorosa. Debemos tener la habilidad de aceptar la vida como ocurre en lugar de hacer algo en contra. Entonces casi no seremos capaces de hacer nada y permaneceremos en conflicto. Por lo tanto, continúa aceptando y sigue adelante.  

La responsabilidad de que todos los seres experimenten esta creación les fue entregada a los Pitris. Swayambhuva Manu entonces se retiró a su morada. ¿Cómo enseñaba Priyavrata? El enseñó demostrando y no con enseñanzas teóricas. Su vida misma fue un ejemplo a seguir para los demás. Enseñar a través de la demostración es la mejor manera de enseñar en muchos casos. Priyavrata tenía el conocimiento de cómo experimentar la creación, lo estaba practicando en su vida y lo enseñaba a otros. Él hacía esto relacionándose constantemente con lo Divino. Así, no estaba atorado en nada y no había karma consecuente. Todos somos Entidades Divinas. No estamos separados de lo Divino. Si recordamos esto y trabajamos, entonces el trabajo se cumple sin mayores consecuencias. Entonces el sendero de retiro de la forma también se hace muy fácil porque no estamos atorados en nada. Por lo tanto, continúa recordando YO SOY AQUELLO YO SOY. Eso es lo que la respiración y la pulsación nos van recordando. YO SOY no puede existir sin AQUELLO YO SOY. Es como la relación entre la ola y el océano. Las olas no pueden existir sin el océano aunque parece que son diferentes del océano pero es el océano que también está presente en la ola. La ola puede hacer muchos intentos de alcanzar la costa pero finalmente se une al océano. Por lo tanto, hagamos lo que hagamos en esta Creación, finalmente tendremos que alcanzar lo Divino. Alcanzar lo Divino es fácil para aquel que recuerda lo Divino en todo momento. Priyavrata lo estaba haciendo así y estaba cumpliendo sus responsabilidades y era muy feliz. La felicidad constante existe para aquel que se relaciona con lo Divino en todo momento. El sendero de retorno o la salida es fácilmente accesible para un Ser así. Conocer la salida es muy importante cuando se entra en algo. No debe ser como si estuviéramos de pie en medio y construyendo un muro alrededor en todos los cuatro lados. ¿Cómo podremos salir entonces? 

Priyavrata entonces se casó con Barhishmati, hija de Vishwakarma. Ellos tuvieron 10 hijos. Eran todos muy virtuosos y tenían muy buenas cualidades y eran iguales al padre en cuanto habilidades. [El Maestro está leyendo rápidamente sus nombres. Los agregaré más tarde]. Después de los 10 hijos tuvieron una hija como el onceavo, llamada Urjaswasti. Entre los 10 hijos, 3 de ellos tomaron el sendero de ascenso. Todos ellos estaban orientados verticalmente y no tenían interés en la procreación. Se llaman Agnishwakkas. Significa que el fuego procreador en ellos está apagado. Tienen un propósito diferente en la creación. Dattatreya, Sanath Kumara, Hanuman, etc. son seres así. Subrahmanya y Ganapathi son también seres así. Aunque se dice que tienen consortes, las consortes representan solamente su naturaleza. La veneración a Subrahmanya, Ganapathi o Hanuman desde la niñez da mucha fuerza de Voluntad y disciplina a la persona. 

Los 3 hijos de Priyavrata empezaron el Sendero de ascenso con ayuda de la respiración. Hemos hablado de este Sendero de práctica muchas veces, de cómo uno puede alcanzar Ajna y Sahasrara. Uno alcanza Ajna y tiene la opción de entrar en una forma o permanecer en el sexto plano y llevar a cabo penitencia para alcanzar Sahasrara. Aquellos que han alcanzado Sahasrara tienen muy poco interés en este mundo. Se los conoce como Paramahamsas. Ramakrishna Paramahamsa es un ejemplo que vivió en este mundo y sin embargo existió casi siempre en planos más elevados. 

El Maestro EK da una explicación aquí. Vishwakarma es el principio que preside sobre el Prana en esta Creación. Se dice que tiene dos piernas que son la inhalación y la exhalación. 

 

En algunas teologías, se lo conoce como Pymandes el Señor. Vishwakarma se dice que es el gran arquitecto de la Creación porque el Prana, es la base para que todo sea creado. Su hija es Barhishmati. Barhish hace referencia a los dos rayos solares y a la hierba seca (Darbha). Los rayos solares extienden Prana y Conciencia por toda la Creación. El fuego que se genera en nosotros con el acontecer de la respiración está representado por Barhishmati. Sus diez hijos representan los 10 fuegos. Asimilamos diferentes cosas de los diez sentidos y órganos de los sentidos. No sólo es comida lo que asimilamos. Lo que vemos, lo que oímos, lo que olfateamos, etc. también se asimila. Hemos hablado de que los Prachetas presiden sobre los sentidos. Estos 10 hijos de Priyavrata presiden sobre la conversión de lo se asimila a través de los diez sentidos en energía para que las inteligencias funcionen. Por lo tanto, no solo lo que comemos sino todo lo que hacemos con nuestros sentidos es importante para nutrirnos. Para digerir todo lo que tomamos, la respiración y el fuego causado por esa respiración son muy importantes. Si la respiración es débil, entonces casi no habrá ningún alimento incluso si comemos comida saludable. Así como los diez hijos convierten lo que se asimila en energía adecuada para las inteligencias, el onceavo, la hija, Barhishmati, se asegura de la distribución de esta energía. Así es cómo debemos entender todos estos principios que funcionan en nosotros. Debes verte como Priyavrata y el resto de ellos como inteligencias que están funcionando en ti de la manera descrita. Si el Bhagavatam se estudia con la comprensión adecuada, entonces nos da la sabiduría de todas las inteligencias funcionando en nosotros. Si alguien como el Maestro EK no nos explica esto, solo vemos esto como una historia sin ninguna relación con nosotros. Sabiendo esto, podemos ahora recordarlas y ellas cooperarán mucho con nosotros. Es así como nuestra conciencia se expande a planos más elevados en lugar de quedarse atorada en cosas mundanas. 

Continuaremos en la próxima clase. 

~SWASTHI~

Nota: Esta transcripción es sólo una copia de las notas tomadas en vivo cuya exactitud no es verificada y puede no reflejar la palabra del Maestro en su totalidad.

Por favor, utilicen estas notas sólo para uso personal. De ningún modo deben Ser publicadas y circular fuera del ámbito de los miembros de la WTT

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