MAS ALLA DEL ESPACIO Y TIEMPO

Preguntas y respuestas con Nisargadatta Maharaj

Interlocutor: Sigues diciendo que nunca nací y nunca moriré. Si es así, ¿cómo es que veo el mundo como algo que ha nacido y seguramente morirá?

Maharaj: Lo crees porque nunca has cuestionado tu creencia de que eres el cuerpo, que, obviamente, nace y muere. Mientras está vivo, atrae la atención y fascina de tal manera que rara vez se percibe la propia naturaleza. Es como ver la superficie del océano y olvidar por completo la inmensidad que se esconde debajo. El mundo no es más que la superficie de la mente, y la mente es infinita.

Lo que llamamos pensamientos son solo ondas en la mente. Cuando la mente está en calma, refleja la realidad. Cuando está completamente inmóvil, se disuelve y solo queda la realidad.

Esta realidad es tan concreta, tan real, mucho más tangible que la mente y la materia, que comparada con ella, incluso un diamante es blando. Esta abrumadora realidad hace que el mundo parezca un sueño, nebuloso, irrelevante.

Interlocutor: Este mundo, con tanto sufrimiento, ¿cómo puedes verlo como irrelevante? ¡Qué insensibilidad!

Maharaj: Eres tú quien es insensible, no yo. Si tu mundo está tan lleno de sufrimiento, haz algo al respecto; no lo agraves con la codicia o la indolencia. No estoy atado a tu mundo onírico.

En mi mundo, las semillas del sufrimiento, el deseo y el miedo no se siembran, y el sufrimiento no crece. Mi mundo está libre de opuestos, de discrepancias mutuamente destructivas; la armonía lo impregna; su paz es firme como una roca...

Solo visualiza a la persona que imaginas ser como parte del mundo que percibes en tu mente.

Mira la mente desde afuera, porque tú no eres la mente. Tu único problema es la autoidentificación afanosa con todo lo que percibes. Abandona este hábito, recuerda que no eres lo que percibes, usa tu poder de alerta distancia.

Mírate en todo lo que vive y tu comportamiento expresará tu visión. Una vez que te das cuenta de que no hay nada en ti que puedas llamar tuyo, lo verás desde este mundo exterior, como si contemplaras una obra de teatro o una imagen en la pantalla, admirando y disfrutando, pero en realidad impasible. Mientras te imagines algo tangible y sólido, algo entre las cosas, existiendo realmente en el tiempo y el espacio, efímero y vulnerable, naturalmente ansiarás sobrevivir y crecer.

Pero cuando te conozcas más allá del espacio y el tiempo, en contacto con ellos solo en el aquí y ahora, omnipresente y omniabarcante, inaccesible, inexpugnable, invulnerable, ya no tendrás miedo. Conócete tal como eres; no hay otro remedio contra el miedo.

Verdadera Felicidad

Tienes que aprender a pensar y sentir de esta manera, o permanecerás indefinidamente en el nivel personal del deseo y el miedo, ganando y perdiendo, creciendo y decayendo. Un problema personal no puede resolverse en su propio nivel. El deseo mismo de vivir es el mensajero de la muerte, así como el anhelo de ser feliz es la sombra del dolor. El mundo es un océano de dolor y miedo, de ansiedad y desesperación. Los placeres son como los peces: escasos y veloces, que rara vez llegan y desaparecen rápidamente. Un hombre de baja inteligencia cree, contra toda evidencia, que es una excepción y que el mundo le debe felicidad. Pero el mundo no puede dar lo que no tiene.

Irreal hasta la médula, no sirve para la verdadera felicidad. No puede ser de otra manera.

Buscamos lo real porque nos sentimos infelices con lo irreal. La felicidad es nuestra verdadera naturaleza y nunca descansaremos hasta encontrarla. Pero rara vez sabemos dónde buscarla.

Una vez que hayas comprendido que el mundo no es más que una visión errónea de la realidad, y no es lo que parece ser, te liberarás de sus obsesiones. Solo algo compatible con tu ser real puede hacerte feliz, y el mundo, tal como lo percibes, es su negación absoluta.

Guarda silencio y observa lo que emerge a la superficie de tu mente. Rechaza lo conocido, acepta lo desconocido y recházalo a su vez. Así llegas a un estado donde no hay conocimiento, solo ser, donde el ser mismo es conocimiento. Conocer mediante el ser es conocimiento directo. Se basa en la identidad del que ve y lo visto. El conocimiento indirecto se basa en la sensación y la memoria, en la proximidad del perceptor y su percepción, limitado por el contraste entre ambos. Lo mismo ocurre con la felicidad. Normalmente hay que estar triste para conocer la alegría y contento para conocer la tristeza.

La verdadera felicidad no tiene causa y no puede desaparecer por falta de estímulo. No es lo opuesto a la tristeza; incluye toda la tristeza y el sufrimiento.

Interlocutor: ¿Cómo puede uno permanecer feliz entre tanto sufrimiento?

Maharaj: No es posible evitarlo; la felicidad interior es abrumadoramente real. Como el sol en el cielo, su expresión puede estar nublada, pero nunca está ausente.

Interlocutor: Cuando estamos en problemas, estamos destinados a ser infelices.

Maharaj: El miedo es el único problema. Conócete como independiente y te liberarás del miedo y sus sombras.

Interlocutor: ¿Cuál es la diferencia entre la felicidad y el placer?

Maharaj: El placer depende de las cosas, la felicidad no.

Interlocutor: Si la felicidad es independiente, ¿por qué no siempre somos felices?

Maharaj: Mientras creamos que necesitamos cosas para ser felices, también creeremos que en su ausencia seremos miserables. La mente siempre se moldea según sus creencias.

De ahí la importancia de convencerse de que no es necesario que uno sea empujado a la felicidad; Que, por el contrario, el placer es una distracción y una molestia, pues solo aumenta la falsa convicción de que uno necesita tener y hacer cosas para ser feliz, cuando en realidad es todo lo contrario.

Pero ¿por qué hablar de felicidad? No piensas en la felicidad excepto cuando eres infeliz.

Quien dice “Ahora soy feliz” se encuentra entre dos penas: la del pasado y la del futuro. Esta felicidad es mera excitación causada por el alivio del dolor. La verdadera felicidad es completamente autoconsciente. Se expresa mejor de forma negativa como: “No tengo nada malo.

No tengo nada de qué preocuparme”. Después de todo, el propósito último de toda sadhana es llegar a un punto en que esta convicción, en lugar de ser solo verbal, se base en la experiencia real y omnipresente.

Interlocutor: ¿Qué experiencia?

Maharaj: La experiencia de estar vacío, libre de recuerdos y expectativas; es como la felicidad de los espacios abiertos, de ser joven, de tener todo el tiempo y la energía para hacer cosas, para descubrir, para la aventura.

Interlocutor: ¿Qué queda por descubrir? Necesitas descubrir el universo exterior y la inmensidad interior tal como son en realidad, en la gran mente y corazón de Dios, y el significado y propósito de la existencia, el secreto del sufrimiento y la redención de la vida de la ignorancia.

Interlocutor: Si ser feliz es lo mismo que estar libre de miedo y preocupación, ¿no se puede decir que la ausencia de problemas es la causa de la felicidad?

Maharaj: Un estado de ausencia, de inexistencia, no puede ser una causa; la preexistencia de una causa está implícita en la noción. Tu estado natural, en el que nada existe, no puede ser causa del devenir; las causas se esconden en el gran y misterioso poder de la memoria. Pero tu verdadero hogar está en la nada, en el vacío de todo contenido.

Interlocutor: ¡El vacío y la nada, qué terribles!

Maharaj: ¡Lo afrontas con la mayor alegría al dormir! Descubre por ti mismo el estado de sueño despierto y lo encontrarás en plena armonía con tu verdadera naturaleza. Las palabras solo pueden darte la idea, y la idea no es la experiencia. Solo puedo decir que la verdadera felicidad no tiene causa, y lo que no la tiene es inamovible. Esto no significa que sea perceptible, como el placer. Lo perceptible es el dolor y el placer; el estado de liberación del dolor solo puede describirse negativamente. Para conocerlo directamente, debes ir más allá de la mente, que está sujeta a la causalidad y a la tiranía del tiempo.

Interlocutor: Si la felicidad no es consciente y la consciencia no es feliz, ¿cuál es el vínculo entre ambas?

Maharaj: La consciencia, al ser producto de las condiciones y las circunstancias, depende de ellas y cambia con ellas. Lo que es independiente, increado, atemporal e inmutable, y sin embargo siempre nuevo y fresco, está más allá de la mente. Cuando la mente piensa en ello, se disuelve y solo queda la felicidad.

Interlocutor: Cuando todo se desvanece, la nada permanece.

Maharaj: ¿Cómo puede haber nada sin algo?

La nada es solo una idea; depende del recuerdo de algo. El ser puro es completamente independiente de la existencia, que es definible y descriptible.

Más allá de la mente

Interlocutor: Por favor, díganos: ¿más allá de la mente, la consciencia continúa o termina con ella?

Maharaj: La consciencia va y viene, la atención plena brilla inmutablemente.

Interlocutor: ¿Quién es consciente en la consciencia?

Maharaj: Cuando hay una persona, también hay consciencia. “Yo soy”, mente, consciencia, denota el mismo estado. Si dices “Yo soy consciente”, solo significa: “Soy consciente de pensar en ser consciente”. No hay “Yo soy” en la consciencia.

Interlocutor: ¿Y qué hay de la observación?

Maharaj: La observación es de la mente. El testigo va con lo observado. En el estado de no dualidad, cesa toda separación.

Interlocutor: ¿Y tú? ¿Continúas en la consciencia?

Maharaj: La persona, el “Yo soy este cuerpo, esta mente, esta cadena de recuerdos, este conjunto de deseos y miedos”, desaparece, pero algo que podrías llamar identidad permanece. Me permite convertirme en persona cuando es necesario. El amor crea sus propias necesidades, incluso la de convertirse en persona.

Interlocutor: Se dice que la Realidad se manifiesta como Existencia-Conciencia-Felicidad. ¿Son absolutas o relativas?

Maharaj: Son relativas entre sí y dependen la una de la otra. La realidad es independiente de sus expresiones.

Interlocutor: ¿Cuál es la relación entre la realidad y sus expresiones?

Maharaj: Ninguna relación. En realidad, todo es real e idéntico. Como decimos, saguna (con cualidades) y nirguna (sin cualidades) son uno en Parabrahman. Solo existe el Supremo.

En movimiento, es saguna. Inmóvil, es nirguna. Pero solo la mente se mueve o no. Lo real está más allá, tú estás más allá. Una vez que has comprendido que nada perceptible ni concebible puede ser tú mismo, te liberas de tus imaginaciones. Ver todo como imaginación, nacida del deseo, es necesario para la autorrealización. Perdemos lo real por falta de atención y creamos lo irreal por exceso de imaginación. Hay que dedicar el corazón y la mente a estas cosas y reflexionar sobre ellas repetidamente. Es como cocinar comida. Hay que mantenerla en el fuego un rato antes de que esté lista.

Interlocutor: ¿No estoy bajo el influjo del destino, de mi karma? ¿Qué puedo hacer contra él? Lo que soy y lo que hago está predeterminado. Incluso mi supuesto libre albedrío está predeterminado; solo que no soy consciente de ello y me imagino libre.

Maharaj: De nuevo, todo depende de cómo lo mires. La ignorancia es como la fiebre: te hace ver cosas que no existen. El karma es el tratamiento divinamente prescrito. Acéptalo y sigue las instrucciones fielmente y te recuperarás. Un paciente saldrá del hospital después de recuperarse. Insistir en la libertad inmediata de elección y acción solo pospondrá la recuperación. Acepta tu destino y cúmplelo; este es el camino más corto hacia la liberación del destino, aunque no del amor y sus compulsiones. Actuar desde el deseo y el miedo es esclavitud, actuar desde el amor es libertad.