Los seres del Rayo Azul Uno son los más raros de este planeta.
El "Rayo Azul Uno" nunca ha sido anclado en
la tierra, porque la tierra no está lista para la Voluntad/Poder/Sabiduría/Protección
de Dios en la manera directa de un formidable Rayo Uno.
Un Rayo Azul es uno cuyo Rayo Monada es Rayo Uno. Esto, lo que ahora comparto con ustedes, es información de la que nadie ha escrito - ¡todavía!
El Rayo Mónada es el rayo en el que la Chispa de Dios
primero deja la Fuente. Más tarde se une, a través de la elección, a una
familia del alma, mediante el cual se determina su Rayo del Alma. Los seres del
Rayo Uno de la Mónada son, por tanto, los seres del Rayo Azul Uno.
Estos seres del Rayo Uno están solos, separados y
aislados, muy poderosos, totalmente conectados, con Planes de Contrato
extremadamente abrumadores y nacen en países, hogares y entornos enormemente
desafiantes. Pero, y además, si su nacimiento es en los países del Rayo Azul
Uno, son los Líderes de la 7ª Raza Raíz, aún por ser reconocidos en la Tierra.
Además, como ustedes saben, la mayoría de los humanos
en la tierra provienen de algún planeta u otro de nuestra galaxia. La mayoría
son de las Pléyades. Sin embargo, los seres de Rayo Azul Uno son exclusivamente
de Sirio.
Ellos son la RAZA YO SOY.
La mayoría de las almas no viven en Sirio, con la
excepción de los Seres León y la raza Felina del Gato, pero tienen membresías
importantes en las Logias de Sirio (Logia Azul de la Luz Azul Creativa de Dios
y la Gran Logia Blanca de Sirio), y son profesores de las Universidades
Superiores de Aprendizaje que se encuentran en Sirio.
Algunos tienen carteras de Sumo Sacerdote y Suma
Sacerdotisa en el Templo de la Iluminación (el Rayo Dos de Amor, Luz,
Iluminación, Entendimiento, Verdad). Los Señores Superiores del Karma para la
Vía Láctea también tienen su base en Sirio.
Estos Seres Azules extraordinarios están inusualmente
protegidos por los Señores/Chohan/Arcángeles/Elohims/Jerarcas (de su elemento
Éter/Akasha) del Rayo Uno. Necesitan Protección Divina para el peligroso
entorno magnético en el que son arrojados, a través de todo, y por las enormes
tensiones de Luz que llevan que por sí mismo sirve como un imán inconcebible
que atrae toda la oscuridad en su pliegue para la transfiguración.
Estos seres llevan el Fuego Violeta en su aura y son
poderosos alquimistas que están constantemente transmutando a través de su
presencia pura en un lugar. Esta es una razón por la que viajan mucho, y detrás
de ellos hay senderos iluminados de caos, ya que sus huellas se alejan del
lugar. Es como una purga automotriz donde quiera que estén.
Viven solos, y más tarde en la vida se retiran de las
personas/ familia/ relaciones. ¿Por qué? O bien su Luz, que es enormemente
aspirada donde quiera que estén y con quien sea que tal vez, eventualmente se
apagaría.
También magnetizan muchos celos, envidia, condenación,
de personas cercanas y lejanas que no pueden entender sus poderes, su
sabiduría, su Protección Divina, y comienzan a temerlo y finalmente lo
rechazan.
Ellos necesitan protección todo el tiempo y tanta
protección, todo el tiempo de los Maestros, tampoco es posible. Así que se
mantienen solos, pero en la dualidad, viviendo en sociedad, interactuando con
personas como seres normales.
Trabajan principalmente a través de la quietud de su
dominio protector, internet, escritura, relacionando más a través de la
tecnología que en persona. Ocultan su verdadera identidad. Y es necesario!
Estos fuertes Rayos Azules son los Sostenedores de Luz, Lluvias de Luz, que
sostienen los pilares de Luz dentro de sus cuerpos (que se han convertido en el
propio Fuego Violeta alquímico automotriz) sobre los hombros de los cuales la
Tierra se está calibrando en la Luz.
Estos seres han sacrificado sus cuerpos en el Altar de
la Luz. Estos seres han sido parte de los creadores de este planeta, y han
puesto la Semilla Raíz de nuestra civilización actual en Khem, la Raza Egipcia
y Aria de la Sexta Raíz.
Las cualidades del Rayo Uno son: Voluntad de Dios,
Poder de Dios, Protección de Dios, Nobleza, Realeza, Integridad y
Responsabilidad. Este rayo tiene cualidades de liderazgo y por lo tanto abarca
la política y los jefes políticos.
Todos los discípulos del Rayo Uno son entrenados en la
perfección de liderazgo por el Señor El Morya. El símbolo del Rayo Azul y el
símbolo de identidad del Señor El Morya es el Diamante Azul y Su Retiro está
sobre Darjeeling, en el Himalaya de la India.
Es muy importante para ellos darse cuenta en todo
momento: ¡NUNCA ESTÁN SOLOS! ¡Quienes tienen con ellos son los Maestros
Jerárquicos más altos de la Luz! ¡Y que han venido, en esta vida, únicamente
para la misión de TERMINAR EL EXPERIMENTO!
Para disolver el Imperio a través de, no la
obliteración esta vez (como fue en el caso de la Atlántida y Lemuria), sino a
través de la Mutación Alquímica y la Purificación! ¡La razón por la que tienen
el Fuego Violeta en sus cuerpos y aura! Subrayada a esta explicación es el
hecho de que el Rayo Uno está intrínsecamente conectado al Rayo 7 (El Rayo
Violeta).
Thoth, Seshat, Akhenaton y su segunda esposa anónima
Kiya (más en mi sitio web bajo "Untitled Book" (4)) son Rayos del Ser
Uno. Ankh, el símbolo de la Inmortalidad, su mascota, también es la mascota de
Rayo Uno. ¡Junto con el Diamante Azul, es el símbolo de la Oficina del Rayo Uno
del Señor El Morya!
Aquellos que son Seres del Rayo Uno, cuando lean esto,
conocerán y comprenderán inmediatamente el mensaje más sutil de este mensaje.
Namaste,
(Sangeeta Handa)
Con amor 
Traducción. LUZ Peña - C. NANMURA
Enseñanzas Merry Life (Vida Feliz)
Maestro KPK
3 de abril, 2021
charla 20
(Esta transcripción es solamente para uso personal.
Puede contener errores)
Youtube:
https://www.youtube.com/watch?v=YIqf05Ytoao&list=PLsH2l6BIGH3b4sFdfDUvdUAIqVV8-JaSS&index=7
Audio:
http://m.masters-call.net/files/English/Master%20KPK%20Discourses/General%20&%20Practical%20Spirituality/Merry%20Life%20Teachings/25_2021_04_03_%20Vaisakh_MerryLifeTeachings.mp3
Saludos fraternales de corazón a los hermanos y hermanas
que se han reunido esta tarde para relacionarse con las enseñanzas de Merry
Life. Aunque inicialmente pensé que podíamos tener un encuentro quincenal,
sentí que una reunión semanal o incluso diaria, es mucho mejor. El encuentro
semanal permite la continuidad de pensamiento y nos ayuda a seguir avanzando.
Si nos reunimos cada quince días, podríamos necesitar demasiada recapitulación.
Si nos reunimos semanalmente, esa recapitulación se puede reducir. Si es
diaria, es aún mejor. Considerando las condiciones que tenemos, sentí que
tendríamos que tomar el áureo principio medio del encuentro semanal para estar
con el tema de la Sabiduría, sin dejar de relacionarnos demasiado con la
información y las prácticas.
Algunos de ustedes pueden haber estado teniendo el
sublime pensamiento del Viernes Santo este fin de semana, pero la verdad es que
el Viernes Santo es el viernes que viene. He dado esta información en el
librito sobre el Viernes Santo. Fue insinuado en el libro “Astrología
Espiritual” del Maestro EK. También fue insinuado de diversas maneras por
Madame Blavatsky en “La Doctrina Secreta”. El Viernes Santo o el Festival de
Pascua es una tradición muy antigua. No comenzó con Jesús el Cristo. Ya existía
antes, y Jesucristo nació, llevó a cabo su trabajo y partió, en sintonía con el
Plan del Tiempo. Por eso es grande.
Pero la tradición del Viernes Santo surge de una
comprensión más profunda de la astrología, a la que llamamos Astrología
esotérica. Posteriormente se convirtió en astrología exotérica. El Viernes
Santo tiene lugar el viernes que está más cerca de la Luna nueva de Aries.
También sucedió así con Jesús el Cristo. Su crucifixión ocurrió el viernes. El
atravesó la Pascua (el Paso) el sábado, y ascendió exitosamente el domingo que
llamamos Domingo de Pascua. Pero este es un proceso anual para todos los seres
que están ascendiendo, para todos los discípulos que están ascendiendo. Este es
un arco muy importante, porque el Sol está exaltado en Aries. La Luna se aleja
hacia el Sol. Alrededor de la Luna Nueva la mente, la personalidad, todo se une
al alma. El alma escapa del cuerpo para ingresar en reinos superiores. De
acuerdo con el Plan, algunos de ellos pueden pasar a los círculos superiores,
algunos descenderán para servir a la humanidad desde Tauro en adelante, via Géminis
y Cáncer. Algunos otros, como los aspirantes y la humanidad en general,
atravesarán los ciclos una y otra, y otra, y otra vez. La Pascua es la función
del Paso a círculos superiores, conscientemente. La Pascua es una función que
le permite al discípulo pasar conscientemente a círculos superiores. Tiene que
ser practicada todos los viernes de noche, porque todos los fines de semana
están destinados a ello. Desde el viernes hasta el domingo, hay una Pascua
semanal con la que tenemos que relacionarnos.
En lugar de utilizar los fines de semana para
relacionarnos con las prácticas del Paso, el impacto de Kali es tal, que la
humanidad en general entra en programas de fin de semana, picnics, fiestas,
entrega a los sentidos, a la comida, a los placeres sensuales, a toda clase de
cosas, para regresar el lunes y unirse nuevamente al trabajo. Ese es un
programa de fin de semana que es absolutamente lo contrario al Paso. Se debe a
Kali que la mayoría de las personas utilicen el fin de semana para debilitar su
cuerpo, sensualmente y mentalmente. (El Maestro acá hace un juego de palabras
en inglés entre “Weekend”= “Fin de semana” y “Weakened” = “Debilitado”) Pero el
fin de semana es para fortalecerse con la Luz de buddhi, el alma y la
súper-alma. Se hace lo inverso, porque cuando no tenemos el conocimiento
correcto y la práctica adecuada, no adoptamos el Plan del Tiempo. El Antiguo
Testamento dice que toda la creación fue hecha en siete días. Durante cuatro
días, desde el lunes en adelante, avanzamos. El viernes, sábado y domingo,
regresamos. El viernes de noche, el sábado de noche y el domingo de noche son
para regresar a nuestra fuente de origen. Desde el lunes, martes, miércoles y
jueves, podemos expandirnos en la objetividad. La actividad semanal puede ser
vista también como un movimiento hacia la objetividad y la subjetividad. La
actividad mensual se puede ver también de esa manera. Desde la Luna Nueva hasta
la Luna Llena nos expandimos en el mundo objetivo. Desde la Luna Llena hasta la
Luna Nueva nos retiramos gradualmente, y alrededor de la Luna Nueva estamos con
nosotros mismos, con la personalidad relacionándose con el alma, y con la
integración del alma con la súper-alma.
Estos son ritmos que los ciclos del tiempo nos
enseñan. Los ciclos del tiempo son especialmente importantes para los
discípulos. Tenemos que seguir los ciclos del tiempo y avanzar. El Tiempo es
otro nombre del Señor en la Creación, y más allá del Tiempo está el Dios
Absoluto. El Tiempo y el Espacio están presididos por el Dios Absoluto son los
que conducen a toda la Creación. Nosotros avanzamos y retrocedemos incluso a
diario. Cuando nos despertamos, nuestra conciencia avanza hacia la objetividad.
Cuando regresamos nuevamente al sueño, retiramos nuestra conciencia a su fuente
de origen. Es un acontecimiento diario. Dentro del día hay acontecimientos
“trimestrales” (cada 1/4 del día). Dentro de la semana hay un movimiento hacia
la objetividad y la subjetividad, y dentro del año también hacemos lo mismo. El
objetivo de la Pascua es esencialmente el paso a los círculos superiores,
especialmente para aquellos que han cumplido con sus obligaciones respecto al
plano físico. Es un gran festival. La Pascua es un gran festival en el cual el hombre
pasa conscientemente vía su frente y Sahasrara. Ese es el tema. En el
caso de Jesucristo, sucedió que no sólo era cerca de la Luna Nueva, sino que
también era un día con eclipse solar, lo que confirma que era una Luna Nueva
porque el eclipse solar tiene lugar solamente durante la Luna Nueva y no
durante la Luna llena. En la Luna llena tenemos el eclipse lunar. Cuando
Jesucristo dio el paso, había un eclipse solar. Esa es la segunda dimensión.
La tercera dimensión se las he estado dando a través
de las enseñanzas de Blavatsky. Las fases lunares son diferentes de los días
solares. En La Doctrina Secreta, Madame Blavatsky lo escribe muy claramente y
yo he publicado estas dimensiones de las enseñanzas de Madame Blavatsky a
través de las Cartas de Vaisakh. Tenemos que seguir por separado a los tithis
o las fases lunares. No los mezclen con las fechas que provienen de los
tiempos romanos como días solares. Antes de los días solares, predominaba el
calendario lunar. Incluso los sistemas judíos siguen el calendario lunar. El
sistema indio sigue el calendario lunar. Mientras que el calendario solar es
popular, el calendario lunar tiene ciertos secretos, y entraremos en ellos
cuando entremos en el lado interno de nuestra existencia. De modo que el Paso
de Jesús comenzó alrededor del viernes. La Luna Nueva se estaba acercando,
había ocurrido el eclipse solar y todo sucedió en la última parte del mes de
Aries. Por lo tanto, el viernes de la semana que viene es más adecuado para
llevar a cabo la actividad del Viernes Santo. Hoy también estamos en Pascua, en
el sentido de que es un fin de semana y nos relacionamos con la Sabiduría. La
Sabiduría nos lleva hacia adentro, no hacia afuera. Cuando estamos más y más
con la Sabiduría, estamos más con el lado interno de nuestro ser y no tanto con
el lado externo. En la vida externa, la vida objetiva, tenemos obligaciones que
tenemos que cumplir. Sin cumplir con las obligaciones de nuestra vida, no se
nos permite entrar en nuestro interior. Una vez que entramos dentro de nosotros,
le tomamos el gusto al lado interno de las cosas. Por lo tanto nos aseguramos
de no crear más obligaciones en la vida exterior. Cumplimos lo que ya es
nuestra obligación, porque viene de nuestro karma pasado. Entre las
obligaciones que cada uno de nosotros tiene, algunas de ellas son comunes,
algunas otras no son comunes. Tenemos que cumplirlas, no podemos escapar de
ellas. Tenemos que enfrentarlas y liberarnos de ellas. Los que eliminan estas
dimensiones externas, no deben crear más obligaciones externas. Demasiada
interacción en la sociedad por un nombre, fama, títulos, para el agrandamiento
de la personalidad, nos lleva a perder las simples prácticas para entrar en el
interior y crecer interiormente. Una gran vida objetiva es muchas veces un
impedimento. Es mejor que llegue después de la realización y no antes.
Inicialmente tenemos que mantenerla sencilla, limpia, y asegurarnos de hacer
frente adecuadamente a nuestras obligaciones. Sirves a tu familia, a la
sociedad, a tu entorno y luego dedicas más tiempo al lado interno de las cosas.
Los judíos conducían todos los viernes este festival
del Sabath, que es muy antiguo. Los indios se relacionan con Krishna o con la
Madre del Mundo los viernes de noche. Incluso en las religiones posteriores que
tenemos, en el Islam, ellos consideran que el viernes es muy importante. Lo
llaman Jumma. Es un día para retornar y relacionarse con lo Divino cada vez
más. En el domingo, podemos experimentar al alma que somos, en tres días de
tiempo. Así es como fueron concebidos los festivales de una manera esotérica,
pero en general los festivales se realizan poniéndose ropa nueva, dándose unas
buenas duchas aquí y allá, poniéndose muchos adornos, haciendo fiestas
sociales, y pasando el tiempo bailando y cantando. Ese festival es de la
personalidad. Este es un festival diferente, es un festival del alma. Es más
feliz cuando entras en el campo de la Sabiduría, experimentas la
bienaventuranza, realizas al alma y te relacionas con la súper-alma. Ella tiene
su programa. De hecho, cada uno de nosotros ha tomado un cuerpo para hacer que
el alma evolucione, y hemos tomado una personalidad que tenemos que domesticar
para facilitar nuestro viaje hacia el alma. Eso debe ocurrir. Por eso consideré
que era conveniente informarles esto antes de entrar en el tema de nuestro rey,
de quien les hablé la clase pasada.
La clase pasada les presenté un rey cuyo nombre es
Nala. Na-la significa que ya no está interesado en el mundo objetivo, mientras
que tampoco es reacio al mundo objetivo. Es un estado neutral. Tú no estás
contra el mundo objetivo. Las religiones hablan de aversión a las cosas
mundanas. En la espiritualidad la aversión no tiene lugar, porque la
subjetividad es divina y por lo tanto la objetividad también es divina. Lo
Divino existe en gradaciones de Luz y de Amor. Por lo tanto tratamos de
experimentar desde el plano físico básico hasta la totalidad de los siete
planos de existencia. Tenemos que ascender los siete planos, experimentar la
grandeza de la súper alma así como la grandeza del alma, experimentar la
bienaventuranza (beatitud) y el gozo (alegría) correspondiente, y también la
felicidad. Estas son todas gradaciones, porque el alma siempre está
persiguiendo una alegría mayor, una alegría más profunda e incluso eterna. La
felicidad que tenemos en la objetividad tiene sus altibajos. Se puede tener
gozo interior y tener un rostro sonriente a pesar de lo que esté sucediendo
afuera. Y luego, la bienaventuranza está todavía más allá, y la integración con
lo Divino es lo último. De modo que todo tiene su gradación. A las personas que
sienten que la felicidad externa es suficiente, les gustaría moverse hacia la
felicidad interior. Allí es donde el esoterismo, el discipulado, el yoga, los
Maestros ascendidos, y la Divinidad son todos relevantes, no simplemente para
hablar de ellos en cualquier lugar y en todas partes, sino para practicar todos
los días para volvernos hacia adentro, crecer y volvernos hacia afuera.
Incluso la respiración funciona alternadamente. El
aire entra y sale, entra y sale. El funcionamiento centrípeto y centrífugo de
la Creación no puede ser evitado. No tenemos que ser adversos a la objetividad,
pero tenemos que forjarnos una vida para ver que vivimos tanto en la
subjetividad como en la objetividad. No culpemos a la objetividad. No culpemos
al mundo. Simplemente relacionémonos con él y lentamente encontraremos la forma
de no tener tantas obligaciones en la vida exterior. Lleguemos a ese punto.
Aquí hay un rey que era muy virtuoso y gobernaba al
reino con la mayor rectitud. Él tenía el carácter de Leo. Ustedes conocen las
cualidades de Leo, no tengo que decírselas. Leo es franco. Tiene atributos
nobles. Se gobierna a sí mismo y vive en su cueva. El resto de los animales del
bosque se comportan en virtud de la presencia del león en la cueva. Un león
rara vez va de cacería. Que el león esté en la cueva, es suficiente para que
los súbditos se comporten bien. A esto había llegado el rey a través de su
práctica de las virtudes normales que se sugieren en toda teología. Él había establecido
rectas relaciones con los ciudadanos. No sólo se lo consideraba como un rey
sino también como el padre de la nación. En las teologías antiguas tenemos
historias de esa clase de reyes que no sólo jugaban el rol de rey, sino también
de figura de padre y de maestro. Esa era su cualidad. Más tarde, las cualidades
del rey y del sacerdote se dividieron. Por eso en la mayoría de los símbolos
tenemos un águila con dos cabezas. El símbolo en sí se dividió en dos cabezas,
un gobernante y un maestro. Una cabeza doble. Antes el águila tenía solamente
una cabeza y una corona. Luego tuvo dos cabezas con una corona que se extendía
a las dos cabezas. Era una corona complicada, porque el maestro ve de una
manera y el gobernante ve de otra manera. Es bueno que el gobernante y el
maestro sean uno. Puede ser un rey iniciado para ver ambas dimensiones. Un rey
iniciado es alguien en quien el 1er rayo, el 2º rayo y el 3er rayo están
sintetizados. Él sabe cómo utilizar los recursos de su reino. Tiene sabiduría.
Tiene la capacidad de administrar. Este rey había consumado el 3er rayo del
ingenio y su reinado era bueno. Sus súbditos estaban muy felices. No había
hostilidad por parte de los vecinos. Si siempre tenemos hostilidad de los
vecinos estaremos siempre ocupados en guerras con ellos ¿no es así? Tenemos que
asegurar nuestras fronteras, tenemos que proteger nuestra fortificación. Él no
tenía esa clase de problemas. Tenía relaciones amistosas con los demás, así que
no tenía que preocuparse por su reino. No tenía que preocuparse mucho por sus
súbditos. Las estaciones le eran favorables. Todos los animales, aves y seres
humanos eran felices en el reino. Él encontró que ya era suficiente, y que
tenía que encontrar su camino a los círculos superiores. Alguien así es llamado
Nala, lo que significa que ya no está apegado, ya no está absorbido por la
objetividad. Cuando no estamos tan apegados a la objetividad, cuando no estamos
inmersos en la objetividad a través de nuestro karma obligatorio, tenemos
libertad suficiente para estar en el corazón. La mayoría de las veces, les digo
a todos nuestros estudiantes que permanezcan en el corazón cuando no tengan
nada que hacer y que se relacionen con la respiración para entrar en el
corazón. La respiración es la llave (para ir) desde la objetividad a la
subjetividad. La respiración que es el cuarto paso del Pranayama te lleva hacia
adentro. Toda la búsqueda es más interior que exterior. Buscando afuera, el
hombre llega a un estado en el que tiene que pensar en buscar en el interior.
La búsqueda interior te lleva a la visión interior, a las percepciones
interiores que no puedes captar en tu búsqueda exterior. Por eso, desde los
tiempos más antiguos, todos han retomado esta facultad de meterse en el
interior antes que moverse en el exterior. Podemos ir hacia el interior,
transmutarnos, transformarnos y luego trascender. En adelante, podemos regresar
para servir con una continuidad de propósito. Podemos regresar para hacer
conscientemente las cosas. Sabremos qué hacer, dónde hacer, cuándo hacer y cómo
hacer, y lo hacemos sin enredarnos en la vida objetiva. Allí es donde se
adquiere completamente la independencia, la libertad del hombre.
De modo que Nala significa: La es el sonido semilla
para lo material, La. Se dice que Lam es el sonido semilla para la materia. Lam
Prithvi Bijaha, así es como se dice en sánscrito. Cuando ya no perseguimos
las adquisiciones materiales y el engrandecimiento, nuestra personalidad deja
de crecer hacia lo material.
Regresando a este rey, él encontró que había crecido todo
lo necesario en su vida exterior y que todo estaba en equilibrio, así que pensó
que era adecuado volverse subjetivo. Cada uno de nosotros ha decidido volverse
subjetivo. Por eso hemos estado aquí con todas estas prácticas durante décadas,
pero todo depende de lo enredados que estemos en el mundo exterior. Nuestro
enredo viene de nuestro karma pasado. Escapar del karma pasado no es la
solución. Podemos afrontar el karma pasado con la fuerza interior, y para ello
se darán las claves. Este hombre tenía la suerte de haber despejado su karma
obligatorio. No le quedaba mucho karma. Habría algo de karma, de lo contrario
esta historia no sería relevante para nosotros. A menos que tenga todos esos
ingredientes que nosotros tenemos, esa historia no sería relevante para
nosotros. No estamos hablando de Devas, estamos hablando de humanos que
ascendieron al plano Devachánico y eventualmente llegaron a los círculos
superiores a través de las iniciaciones. Todas las historias de las escrituras
son las historias del hombre. Son historias de hombres que atravesaron su karma
obligatorio, que entraron en la cueva de Leo y encontraron un camino hasta la
cueva de la Osa (en el cráneo), experimentaron cosas, y a partir de entonces,
se sometieron a la voluntad de Dios y siguieron actuando en el plano físico, o
en el plano sutil, o en el
plano causal. En todos estos planos, el trabajo de
buena voluntad es conducido de acuerdo con la Voluntad de Dios y de acuerdo con
la elegibilidad del alma que hizo las transformaciones necesarias en él. Todos
nosotros fuimos informados de que hay siete planos de existencia. Sentir que
estamos todavía sólo en lo físico, es convertirnos en niños pequeños. Lo físico
se apoya en lo sutil, lo sutil se apoya en lo causal y también hay mundos más
allá de lo causal. La existencia cuádruple es lo que
Madame Blavatsky presentó en La Doctrina Secreta. ¿Por
qué? Porque el mejor de los himnos del Veda
habla en la primera estrofa que 1/4 parte es visible y
mortal, 3/4 partes son invisibles, Divinas, e inmortales. Divino significa
inmortal. Las tres cuartas partes son invisibles, inmortales y Divinas. Una
cuarta parte es visible y es mortal. A pesar de la sabiduría con la que nos
relacionamos, seguimos estando en el plano físico y no nos movemos
verticalmente hacia los planos superiores. Los movimientos verticales son
posibles sólo a través de la columna vertebral. En la antigüedad, se seguía el
Hatha Yoga. Con la ayuda de los Maestros ascendidos, se nos dio la facilidad de
movernos a través del centro del corazón hacia los centros superiores a través
de la respiración, el Pranayama. Cuando estén bastante satisfechos con su vida
objetiva, no deben esforzarse y malgastar su tiempo, sus energías, en búsquedas
objetivas. Deben pensar en buscar lo subjetivo. Cuando te inclinas hacia las
búsquedas subjetivas, eso es lo que se llama el comienzo de la Segunda
Iniciación.
La conclusión de las búsquedas subjetivas nos llevan
al portal de la inmortalidad ante el cual experimentamos muchas dimensiones
divinas en nosotros. De acuerdo con esas dimensiones nos seguimos moviendo
entre la segunda y la tercera iniciación, y en el portal de la tercera
iniciación logramos la inmortalidad y a partir de allí alcanzamos la eternidad
mientras que aún seguimos trabajando en los tres mundos. Hay muy pocos que no
están trabajando en los tres mundos. El Señor Krishna dice: “Yo no estoy
obligado a trabajar en ninguno de estos planos de existencia. Pero sin embargo,
por amor a ustedes he descendido para demostrarles la manera de vivir”. Esos
seres son escasos. Son Avatares. Hay otros grandes Maestros que han adoptado
diferentes formas. Así como nosotros tenemos un cuerpo de carne y sangre, hay
también un cuerpo al que llamamos el cuerpo dorado, hay un cuerpo diamantino,
hay dharmakayas, hay nirmanakayas, lo que significa que en un instante pueden
crear un cuerpo, entrar en él y funcionar, y salir del cuerpo y permanecer como
almas. Hay muchos estados que pueden ser experimentados alegremente para ser un
ocultista. Ustedes conocen el camino. El camino está lleno de gradaciones de
Luz, de Amor y de Conocimiento. Nuestro conocimiento aumenta hasta más allá del
planeta, en el sistema solar y más allá del sistema solar. Sin lograr todo esto
¿cómo podemos decir que somos un alma realizada? Se dice que el conocimiento es
eterno. Lo Divino es ilimitado, y nosotros lo estamos buscando. En esa
búsqueda, todos los fines de semana son importantes, para comenzar. Todas las
tardes, cuando nos retiramos de la vida objetiva, son importantes. Toda Luna
Nueva es importante, lo mismo que el Viernes Santo. No estoy volviendo al tema.
Nala reconoció que tenía más inclinación por el viaje interno que por el externo.
Así que ya no era “La”, es decir apegado a las cosas materiales. La gente es
infeliz cuando no tiene suficiente materia, pero deberían saber que también es
una fortuna no tener demasiada materia alrededor de nosotros. No tener
contactos materiales, no tener demasiados contactos sociales, no tener
demasiada gente poderosa a nuestro alrededor, porque ellos deciden lo que
tenemos que hacer. Aquellos que tienen dinero y poder te influencian, deciden
por ti, te arrastran a diversos programas, y tu tiempo se consume. No entren en
el glamur del mundo, más allá de cierto punto. Yo no digo que no lo hagan, pero
digo que no vayan más allá de cierto punto. Cada uno tiene que establecerse sus
puntos. Yo me propuse no entrar en la objetividad cuando tenía 38 años, no ahora,
y ahora tengo 75 años. Se pueden dar grandes pasos en la vida interior cuando
uno se establece límites en la vida exterior. Dejemos que lo externo siga su
curso. Si establecemos unas buenas reglas de juego, el mundo objetivo entra en
modo crucero. Cuando está en modo crucero, las cosas fluyen. Tu vida familiar,
tu vida profesional, tu vida social suceden sin mucho esfuerzo. Las cosas
internas tienen que hacerse con esfuerzo, sin lo cual no se puede avanzar.
Pongan a su vida exterior en modo crucero y entren en la vida interior. Ese es
un paso adelante. Entren en la vida interior, luego esfuércense en el lado
interno del ser. Hay un gran viaje desde el corazón a la cabeza. En ese viaje,
mucho conocimiento se revela desde adentro, el cual es confirmado exteriormente
por las escrituras. Aquellos que caminaron antes que nosotros hicieron sus
experiencias para guiarnos. Cuando nosotros adquirimos esas experiencias, ya
hay personas que recorrieron el camino antes que nosotros. Sus afirmaciones son
alentadoras para nosotros y continuamos trabajando. Por eso nos relacionamos
con el entendimiento de los que caminaron antes que nosotros.
Nuestra meta es caminar hacia AQUELLO y conectarnos
eternamente con AQUELLO como YO SOY. AQUELLO YO SOY es nuestro terreno en la
Creación. En el Pralaya, YO SOY es también parte de AQUELLO. En ese juego no
movemos una y otra, y otra vez. No tiene fin. Nala encontró un gran interés en
ello y dejó de estar apegado a las cosas materiales a pesar de que era un rey.
Por eso se llama Na-La. La belleza de las escrituras es que no todos pueden
abrirlas y leerlas. Sólo por ser un literato no podrás leer las escrituras. Se
necesita conocer la etimología, que es la clave fundamental. Se necesita
conocer los ciclos del tiempo. Se necesita conocer el sonido y la gramática
correspondiente. Se necesita conocer la formación métrica de la Creación. Cada
plano es el doble de este plano. Lo que vemos como la Tierra, como el globo
físico, no es su totalidad. El globo terrestre como tal es 64 veces más grande
del que vemos. ¿Cómo lo sabemos? Porque la Tierra está hecha en siete planos, y
nosotros decimos que en el séptimo plano está Pushkara, y muchas otras cosas.
Todos tienen nombre. Lo que vemos como globo, se llama Jambu. Los siete planos
tienen sus nombres. Así como nosotros tenemos el físico, luego el vital, luego
el mental, luego buddhi, luego el de bienaventuranza, luego el átmico, luego
Paramátmico; nosotros tenemos siete planos. El hombre no está limitado a este
cuerpo. Sus dimensiones son 64 veces más de lo que él ve. Esta actitud de
pensar en los otros planos de existencia que están mucho más llenos de vida y
de alegría, y de mucha más grandiosidad, también nos una dimensión mayor
respecto a nosotros mismos. En lugar de ascender a esos planos, nos quedamos
atascados en el físico todo el tiempo.
Nala se dio cuenta de esto, y siendo de carácter
leonino, ocupó su lugar. Comenzó estando en el corazón, gobernando a su reino.
Todos ustedes saben que Leo es un signo regio. Muchas naciones adoptaron al
león como su animal nacional ¿no es así? India adoptó al pavo real como su ave
nacional. El animal nacional de Leo trabaja todo el tiempo con la respiración y
atiende a las cosas externas cuando es necesario. No te metes en las cosas
exteriores sólo porque eres un rey y puedes ir a todas partes y en todas partes
te tratan muy bien ¿no es así? Él no creía en salir. Sólo lo hacía cuando era
esencial. No salía por capricho. Cuando hay una obligación, sales. Cuando no
hay una obligación, no sales. Esa obligación tiene que cumplir un propósito, un
propósito mundano, un propósito social, un propósito cultural, o un propósito
espiritual. Tiene que haber un propósito. Moverse sin un propósito es ser muy
mundano. Él dejó de hacerlo. Comenzó a estar en el corazón. Al corazón se lo
llama “el Reino de Nishadha”. En sánscrito Nishadha significa “bien protegido”.
Estando en tu corazón estás bien protegido. Está fortificado con las costillas
que lo rodean. El corazón es el órgano del ser humano que está más protegido.
Es el órgano más blando que conduce la vida, y está muy protegido por los
huesos que rodean la columna vertebral y especialmente las costillas. Ayodhya
también significa eso. Estas son palabras que nos dicen que él se fortificó
dentro de sí mismo. Nala se fortificó dentro de sí mismo, al estar en el
corazón. Nosotros también nos fortificamos en el centro del corazón. Cuanto más
te relacionas estando en el centro del corazón, la objetividad no te perturbará
con frecuencia. Las personas en casa no te molestarán. Tu grupo no te
molestará. Tu sociedad no te molestará. Los acontecimientos que te rodean no te
molestarán. Estarás en un buen estado de equilibrio en el que te relacionas con
tu respiración y permaneces allí para relacionarte con las dimensiones superiores
de la vida. Por eso su reino se llama Nishadha. Nishadha es un lugar importante
para nosotros.
El corazón es un importante lugar para todo aspirante
ardiente que quiera ser un discípulo. El corazón es el área donde se genera la
respiración. Estar frecuentemente, estar significativamente en el corazón,
tendrá que ser practicado por el discípulo para dar la indicación de que el
aspirante es sincero para relacionarse con los círculos superiores. Podremos
ser ayudados si visitamos regularmente al templo dentro de nosotros. Se le
llama Sanctasanctórum. Se le llama el Santo de los Santos. Se le llama la cueva
de color dorado. Todas estas cosas las podremos reconocer más tarde. Lo que es
importante es estar en el corazón con la respiración. Muestren su consistencia
en estar allí. Muestren su constancia en estar allí. Cuando vamos regularmente
a ese centro, hay seres de los círculos superiores que se interesan en
nosotros: “Este hombre se está esforzando, esta mujer se está esforzando para
relacionarse con los círculos superiores. Cooperemos y ayudémoslos.” Es como
cuando todos los estudiantes están preparados en el salón de clase, llega el
maestro y les da el conocimiento y la práctica correspondiente. Todas las
prácticas han sido dadas, sólo que los estudiantes no se relacionan con ellas,
no las recuerdan, no las tienen presentes. Ellos caen frecuentemente en sus
personalidades y comienzan a engrandecerse. En lugar de moverse verticalmente,
ellos tratan de moverse horizontalmente, tratando de abarcar la mayor cantidad
de áreas en el mundo físico objetivo, olvidando que ellos se están dirigiendo
hacia un mundo que es un mundo dentro del mundo, y un mundo dentro del mundo. Y
cada mundo es más grande que el otro. Como dije, cuando llegamos a Shambala
somos 64 veces más grandes de lo que creemos que somos, porque el planeta
también ha sido construido de esa manera. El planeta está construido en 64
dimensiones, y lo que vemos como el plano físico es sólo 1/64ª parte de todo el
globo. Esa misma dimensión te hace...es una revelación. A medida que
ascendemos, los horizontes se expanden cada vez dos veces: 2x2x2x2x2x2, sesenta
y cuatro veces. Esta es la historia que proviene del segundo Manu, Priyavrata.
De modo que tenemos que entrar en una vida más grande, y no limitarnos a nosotros
mismos a un agujero de paloma y buscar todo en ese agujero de paloma. Nosotros
estamos en el agujero de paloma del género, estamos en el agujero de paloma de
nuestra nacionalidad, estamos en el agujero de paloma de nuestro idioma,
estamos en el agujero de paloma de nuestro continente, de nuestra raza, etc.
etc., pero el ser humano es uno. Ha sido hecho a imagen de Dios y desciende,
desciende, desciende y desciende y se convierte en un prisionero de lo que él
mismo piensa acerca de sí mismo. Los que han ascendido vieron mejor, escucharon
mejor, han experimentado mejor. Ellos han afirmado y confirmado muchas cosas.
Nosotros tenemos que entrar en las verticales y no permanecer en las
horizontales, si nos consideramos a nosotros mismos como discípulos, si nos
consideramos a nosotros mismos como aspirantes. Aspirante significa aquel que
se relaciona con el fuego en él. Un aspirante es alguien que se relaciona con
el fuego en él. El fuego interior da las dimensiones de la vida, el fuego
exterior nos da la visión externa. Tenemos que movernos desde la visión a la
visión interna. Nala es un aspirante ardiente idóneo que eligió al corazón como
su morada. Entra en la vida objetiva solamente cuando es requerido, y de lo
contrario no lo hace. Él no es un vagabundo. No es un perro callejero. No va a
cualquier parte y a todas partes. Tiene que haber una finalidad. Él se estaba
relacionando con la respiración, porque esa es la única manera de entrar dentro
de nuestro ser. La mente subjetiva está en el corazón. La mente objetiva te
lleva hacia afuera. La mayoría de nosotros ni siquiera se da cuenta. Nos damos
cuenta, pero no lo recordamos, para darnos cuenta. Pensamos que todo es una
mente. No es una mente, la mente tiene siete niveles. Los tres niveles
superiores son la mente subjetiva, los tres niveles inferiores son la mente
objetiva. El nivel del medio tiene acceso a ambas, la mente subjetiva y la
mente objetiva. Nosotros somos incapaces de ascender un sub-plano de la mente.
Eso es lo que dice el Maestro Djwhal Khul en el libro “Cartas sobre Meditación
Ocultista”. Hay una mente con siete niveles. Tres niveles se relacionan con la
objetividad, son los pétalos que se dirigen hacia abajo. Tres niveles se
dirigen hacia arriba. Se relacionan con otras dimensiones de nuestro ser.
Nosotros tenemos que estar más con la mente subjetiva y menos con la mente
objetiva. La mente objetiva está para cumplir las actividades objetivas. Si
permanecemos demasiado con la mente objetiva, nos llevará a los sentidos. Nos
llevará a las condiciones de nuestro cuerpo. Nos llevará a la vida exterior y
nos sobrecargaremos completamente con ella y no podremos regresar al lado
subjetivo de nuestra mente. En el cuarto plano, que es el plano del medio hay
muchas cosas psíquicas. Más allá de esto, entramos verdaderamente en la
dimensión espiritual en la quinta, sexta y séptima capa. Vuélvanse subjetivos
siempre que sea posible. Para ello, la respiración es la llave maestra. Sigan
siendo subjetivos relacionándose con la luz de la cabeza. Pueden permanecer en
la respiración y relacionarse con la respiración. Esta es una dimensión.
Después, pueden relacionarse con la luz en la cabeza. No dejen que su
conciencia se quede en la mente objetiva que los llevará a la vida objetiva y a
hacer las cosas de una manera rutinaria, haciendo las mismas cosas todo el
tiempo, no sólo en esta vida sino que regresamos y hacemos las mismas cosas una
y otra y otra y otra vez, entrando en el círculo vicioso de los nacimientos y
muertes. Esto no debe sucederles a los que han decidido ascender. La ascensión
es una cosa, el Paso es otra cosa, la encarnación es otra cosa. Entre estos
tres puntos nodales, seguimos trabajando.
Estamos empeñados en movernos hacia arriba. La mayoría
de los conocimientos llegan a nosotros cuando nos movemos hacia arriba. En lo
externo podemos relacionarnos con los libros de aquellos que se han realizado
verdaderamente. Muchos libros de hoy en día provienen de la facultad psíquica
de mucha gente bien intencionada. Hay mucha literatura en el mundo que proviene
del plano psíquico y entramos en un atolladero, en una ilusión. Más allá del
plano psíquico está el plano limpio donde tenemos la energía del alma. No nos
desilusionemos con nuestras pequeñas experiencias y nos desviemos. Continuemos
estando allí. Estando allí, atendiendo a la objetividad, relaciónense con la
respiración, demuéstrenles a los círculos superiores que se interesan, lo que
significa que son serios en lo que respecta a moverse a los planos superiores.
Pasar al plano superior es una intención que tiene que recibir más y más fuego.
Allí es donde comienza el Yoga. Allí es donde comienza el viaje. Antes de eso,
no hay viaje en absoluto. Tenemos que abandonar todo el otro glamur y
permanecer allí.
Para la buena suerte de Nala, que demostró esa clase
de resolución, un Maestro llegó a su vida y le dio dos técnicas: relacionarse
con la respiración –que es lo que Nala estaba haciendo- y lo inició en la
pulsación para relacionarse con la canción del cisne de la pulsación, que es
una actividad continua en el centro del corazón. Entrar en la pulsación es una
iniciación. La respiración tiene dos facultades: una es inhalar y la otra es
exhalar. Es una actividad continua. La respiración es una actividad continua.
También permite que la mente salga y entre. La respiración tiene su trasfondo
en la pulsación. Si llegas a la pulsación, no estás con la mente objetiva ni
con la mente subjetiva. Estás en el punto de unión donde se dice que “Las
horizontales se encuentran con las verticales”. Tenemos que estar en ese punto
todo el tiempo. Si hay trabajo en la objetividad, nos relacionamos con la
objetividad. De lo contario, permanecemos subjetivos. Tenemos que llegar a este
punto en el que entramos en la respiración y luego nos relacionamos con la
pulsación, con la canción del cisne de la pulsación. Esta canción del cisne es
SOHAM, I AM (YO SOY). Como YO SOY montamos en nuestra personalidad. Cuando
dejamos de ser YO SOY, recordamos nuestro nombre, nuestro género, nuestro
estatus social y toda clase de otras identidades equivocadas que son sólo
válidas para esta vida. En la vida siguiente no somos este nombre. También es
posible que no seamos de este género. Un hombre puede convertirse en una mujer,
una mujer puede convertirse en un hombre. No tendremos el mismo nombre, no
tendremos el mismo estatus social, no tendremos la misma riqueza material, no
tendremos la misma familia ni tampoco el mismo grupo. Vivimos una vida que
siempre cambia, cuando estamos siempre con la respiración en la mente. Entrando
un poco más dentro de nuestro ser, ingresamos al Sanctum Sanctorum donde
recibimos el toque del YO SOY como la canción del cisne. La canción del cisne
es SOHAM, que significa THAT I AM, AQUELLO YO SOY. Al “YO SOY” se le ha dado un
nombre, se le ha dado una forma. El YO SOY construye su personalidad de acuerdo
con el conocimiento que tiene. El YO SOY desarrolla una personalidad durante
30-40 años. Desarrolla una personalidad, ya sea para montarla o para quedar
aprisionado por ella. ¿Para qué desarrollamos nuestra personalidad? Para
montarla y conducir la vida exteriormente. Habiéndola montado podemos
relacionarnos con la súper alma que también está ubicada en nosotros. Cuando
ascendemos hacia la cabeza, nos encontramos con el Dios omnisciente. Cuando
descendemos, entramos en nuestra personalidad y en el mundo. Este paso para
entrar en la respiración fue iniciado por el Maestro en Nala, porque él había
descubierto la importancia de ser subjetivo. Él había montado a su
personalidad, y ya no tenía ambiciones de la personalidad en el mundo objetivo.
No nos engañemos a nosotros mismos con que estamos
entrando cada vez más en la Luz cuando todavía estamos trabajando para
volvernos más y más y más importantes en el mundo exterior; más y más y más
poderosos en el mundo exterior; más y más preocupados por el dinero en el mundo
exterior; más y más contactos sociales, más y más y más parientes, más y más
festividades sociales de todo tipo. Todo eso es una vida diferente. Si eres un
alma evolucionada, naturalmente te hartas. Hartarte significa que ya es
suficiente. No lo niego, pero uso mi discernimiento acerca de dónde ir y qué
hacer en el mundo objetivo. Eso nos da más tiempo para relacionarnos con la
respiración. La mayoría de nosotros sabe cómo trabajar con la respiración, pero
no podemos hacerlo. Les he presentado el Pranayama a todos nuestros grupos con
mucho énfasis, desde la convivencia grupal de India del ’94 con la historia de
Garuda. Así que ’94 significa que pasaron 26 años, y estamos en el año 27º. No
sé cómo están trabajando con el Pranayama que nos lleva al interior. No sé
cuántos están con la pulsación. No sé cuántos están con la pulsación sutil.
Sólo aquellos que han logrado estos pasos son los que pueden encontrar el otro
lado de la existencia no todos. Ese es el proceso para ingresar en el Santo de
los Santos y luego ascender. No se preocupen por las comodidades de la vida,
ellas no tienen fin. Una casa, una casa más cómoda, una casa más cómoda. La
comodidad te lleva a alejarte. Traza una línea. Traza una línea para el dinero.
Para el dinero, el nombre, la fama y el reconocimiento en el mundo exterior,
traza una línea. Para los títulos, traza una línea. Para las búsquedas
objetivas, traza una línea. Tenemos que trazar una línea para ascender, de lo
contrario nos disiparemos en la objetividad todo el tiempo. Cuando estamos con
la Sabiduría, nosotros solamente citamos nombres y terminologías y tratamos de
demostrar que somos mejores que el otro. Esa es también una dimensión de la
personalidad. Es un impulso interior, un prurito interior de tener que ser
conocidos, de que yo sé esto, de que yo sé aquello, dejen todo eso.
Por esa razón vino un Maestro y le dijo que él era
verdaderamente un león, que se mantenga en su cueva, esté con la respiración y
salga solamente cuando sea absolutamente necesario, y que de lo contrario, no
salga. Él lo introdujo en la pulsación sutil con el sonido SOHAM. SOHAM es el
sonido que sucede dentro de nosotros con la inhalación y la exhalación, pero
nosotros no lo estamos haciendo. Hay algo que ocurre dentro de nosotros sin que
lo hagamos. Cuando estamos en la mente objetiva, sentimos que nosotros somos
los hacedores. Somos un hacedor cuando estamos debajo del diafragma. Una vez
que estamos encima del diafragma, nos damos cuenta de que nosotros no somos el
hacedor. Hay un Hacedor, y nosotros podemos cooperar con Él. Recibimos muchos
ayudantes nos llevan a este entendimiento. Nosotros también creíamos que
teníamos que hacerlo, pero nos dimos cuenta de que si nos quedamos sin hacer
nada, si permanecemos estables, si permanecemos en el corazón, recibimos lo que
tenemos que hacer, cuándo hacer, cómo hacerlo, cuánto hacer, todo viene desde
adentro. Con la ayuda de la personalidad, se lleva a cabo. La Voluntad, el
Conocimiento y la Actividad descienden desde los círculos superiores. Nosotros
los reconocemos y actuamos a través de nuestra personalidad en la vida
objetiva. Así es como suceden las cosas para algunas personas sin mucha
dificultad. Ese es un estado posterior. Pero para nosotros lo más importante es
ascender, entrar en lo sutil. Para entrar en lo sutil, la respiración, el
cuarto paso del Yoga, es la única manera. No dejen de hacerlo. Si lo comienzan
a practicar regularmente durante cinco años, encontrarán una gran diferencia en
ustedes. Allí es donde tienen que comenzar. El discipulado comienza desde allí.
Llegar al corazón, permaneciendo allí y estando allí en todo momento,
relaciónense con la cabeza, con el centro del entrecejo. El Señor Krishna dice:
“Estando allí, relaciónate con el centro del entrecejo”. Esta es la manera de
relacionarnos con las verticales en nosotros.
Permanezcan en el corazón. Regresen desde la
objetividad a la subjetividad. Este es un viaje horizontal hacia el punto en el
que todo se vuelve subjetivo. Llegar al corazón es el estado de Nala. Su
ubicación es el centro del corazón. Tenemos que inculcarnos los hábitos, las
virtudes de Leo. Es la 5ª casa. El nacimiento del Hijo tiene lugar allí. La 5ª
casa indica el nacimiento del hijo. Hijo significa el Hijo de Dios. Allí es
sólo el comienzo, donde nace el bebé. Luego asciendes. Como de todos modos te
mantienes estable en el corazón, relaciónate con Udana cuando hayas llegado a
la tercera pulsación, que es Samana. Cuando Prana y Apana se igualan en tu
corazón, tienes el equilibrio, tienes un respiro, y puedes sentir la resonancia
de la pulsación. Cuando tu conciencia está más con la resonancia de la
pulsación, ya no estás mucho con la respiración. La respiración queda en
segundo plano. Sigue sucediendo de un modo automático. Mientras la respiración
entra en modo automático, te ocupas más de la pulsación. Cuando estás con la
pulsación, ella te lleva a la pulsación sutil. Cuando entras en la pulsación
sutil, encuentras la vertical. Esto tiene que hacerse. Puede ser enseñado
cualquier número de veces. Puede ser recordado cualquier número de veces, pero
a menos que lo hagamos, no sirve de nada. Encuentren tiempo para la actividad
subjetiva así como encuentran tiempo para la actividad objetiva. Al menos mitad
y mitad. En las horas de la tardecita, cuando hemos cumplido nuestras
obligaciones en el mundo exterior, en lugar de dedicarnos a los
entretenimientos, dediquémonos a estas prácticas. Las horas doradas de la
mañana sólo están disponibles para los que se levantan temprano. Antes de que
el mundo se despierte y comiencen a hacerte llamadas por el móvil, el teléfono
u otra clase de llamados, tienes tiempo para hacer estas prácticas. Después que
el mundo se duerme, nuevamente tienes tiempo para relacionarte. De modo que
tenemos que planear nuestro día de tal manera que encontremos tiempo para
entrar conscientemente en el corazón. De allí en adelante las cosas son
diferentes. Esta es una dimensión por la cual la inhalación y la exhalación
encuentran su ecuanimidad en la tercera pulsación que se llama Samana. Cuando
estamos regularmente en Samana, tendremos otra revelación, que es el movimiento
ascendente del cisne. Nosotros sabemos que el cisne siempre está en un lago de
aguas puras. Las aguas puras no son otra cosa que la conciencia pura, que no está
afectada por la malicia. En esa conciencia, el cisne vuela de vez en cuando. El
cisne tiene esa facultad de volar. El cisne en ti, te lleva hacia arriba. Se
llama Udana. Esto lo ha dado el Maestro Djwhal Khul en el libro sobre Magia
Blanca. Dejen que los conduzca a través de las verticales, hasta el centro del
entrecejo. Cuando llegas allí, gradualmente se te revela todo el conocimiento.
Todo el conocimiento de los colores, de los sonidos, de los patrones, de los
ciclos del tiempo, muchas cosas. Todo el conocimiento al que has aspirado se te
revela desde adentro a medida que asciendes desde un plano a otro. Cubriendo
todos los sub planos de cada plano, a medida que asciendes dentro de tu propio
ser, las cosas se revelan.
Todos estamos interesados en ese viaje, porque estamos
inspirados por las enseñanzas de la Jerarquía. Las enseñanzas jerárquicas
quieren que ascendamos a los círculos superiores. Cuando el Maestro EK dio sus
enseñanzas por escrito, la primera cosa que dijo fue: “Estas son de aquellos a
quienes yo sigo para los que me siguen a mí”. Si desean seguirlas, se tienen
que trasladar de lo físico a lo sutil, de lo sutil a lo causal. Una manera
fácil de decirlo es “en tres pasos”. Otra manera de decirlo es “los siete
planos”. En el sistema de la Madre, ellos dicen “nueve planos”. Todo depende.
Cuantos más detalles recibimos, de más detalles hablamos. Lo fundamental es que
llegó el momento. Estamos en un periodo de transición y están abiertas las
puertas para ascender a los círculos superiores. Si estamos intentando
sinceramente vivir más en el corazón, relacionándonos con nuestra respiración y
si es posible con la pulsación, estaremos haciendo lo correcto. Estando allí
nos podemos relacionar con la luz en la cabeza.
Cómo hacer estas dos cosas, lo explicaré en mi próxima
clase. Estas son las dos prácticas fundamentales de las que hablan todas las
escrituras: El sendero de la Luz, o sea la iluminación y la comprensión, y el
sendero de la Vida. En Ajna, estas dos corrientes -la de la Luz y la de la
Vida- toman dos rutas diferentes. Una vez que llegamos a Ajna, nos damos cuenta
de que este es nuestro sendero. Podemos acumular mucha información acerca de la
sabiduría y no estar satisfechos con ello. Hasta reconocer que AQUELLO YO SOY
no tenemos que sentirnos satisfechos con nosotros mismos. Trabajar con eso es
significativo si realmente deseamos trabajar con la sabiduría de los Maestros.
Sé que en todo el globo hay muchos buscadores sinceros que están en ello, pero
se desviaron. En una autopista siempre hay rutas de salida. Si estamos en una
autopista, siempre hay rutas de salida. La gente entra en las rutas de salida y
luego incurre en karma obligatorio. No pueden regresar a sus prácticas rítmicas
y tienen que comenzar una, y otra, y otra vez. Una vez que estás en la
autopista, sigue adelante. Si estás en la vía rápida, sigue adelante. No te
dejes atraer por las rutas de salida. Permanece en el camino y sigue adelante.
Este es el recordatorio más importante que se le dio a Nala, el Rey.
Narraré los detalles de las dos prácticas en la clase
que viene exclusivamente, porque una cosa es cómo relacionarse con la luz en la
cabeza, y cómo relacionarse con la respiración es otra cosa. Las dos cosas
serán dadas en la clase que viene y después seguiremos con la historia. Cuando
decimos que la historia comenzó ¿dónde comenzó? La historia comienza solamente
cuando hacemos de nuestro corazón nuestro hábitat. La mente subjetiva es el
pasaje a través del cual entramos en la gruta del corazón. La mente objetiva es
estar en la calle. Desde la calle no podemos entrar directamente al interior.
La mente objetiva nos empuja a las calles. La mente subjetiva nos lleva al
pórtico frontal. Entrar en el corazón es entrar en el templo. Por eso todo templo
tiene un lugar para recibir, después hay una puerta principal a través de la
cual entramos en el Aula de Aprendizaje. En realidad el aprendizaje no ha
comenzado, excepto acumular en la mente objetiva mucha información de muchos
libros, lo que no nos beneficiará a no ser que ocurra la transformación en
nosotros. Tómense en serio a las transformaciones internas, que son visibles
cuando estamos en actividad. Se conoce cuánto se ha transformado un hombre, a
través de su palabra y de su actividad. Para un Maestro de Sabiduría es
suficiente ver a un aspirante una vez al año. Viéndolo una vez al año, él puede
saber si hay algo de luz en la cabeza o si la cabeza simplemente no está
encendida. Mi trabajo es sólo recordárselo. Es parte de mi trabajo, pero estoy
en ello. Les hablo sólo de lo que hago, no digo cosas. El conocimiento es
doble. Uno es operativo, el otro es especulativo. El especulativo es pensar en
Sirio, pensar en la Osa Mayor, pensar en muchas otras cosas que ahora realmente
no significan nada para nosotros. Llegaremos allí poco a poco. Es bueno que nos
informemos de ello, pero el conocimiento operativo tendrá que ser llevado a la
acción, sin lo cual todo esto parecería una ficción. La gente se disgustará y
dirá: “Esto es todo ficción, no quiero estar en ella”, porque ellos no salen de
su existencia en el plano físico. Movámonos a los planos sutiles
relacionándonos con la respiración.
Continuaré la clase que viene porque se ha terminado
el tiempo para esta clase. Por favor, recuerden que todos somos Nalas y que
nuestra morada es Nishadha, lo que significa que ya no estamos muy interesados
en la objetividad ya que hemos cumplido en gran medida con nuestras
obligaciones. Si aún no lo han hecho, cúmplalas. Pero nosotros también estamos
interesados en el lado subjetivo de nuestro ser, donde nos relacionamos con la
respiración y esperamos allí para recibir el paso siguiente. Todos lo hemos
recibido, tenemos que trabajar con ello.
Estoy muy contento porque hoy fui más despacio al dar
mi discurso que la semana pasada. He recibido mensajes de muchos miembros:
“Maestro, vaya más despacio para la traducción”. Espero haberlo hecho hoy
conscientemente para que el tema sea más inteligible a través de la traducción.
Por favor, relaciónense con la pulsación. El viernes
que viene ingresaremos en la Pascua. Por favor, recuerden eso también. Tenemos
que conocer los momentos adecuados para movernos. Si lo hacemos demasiado
pronto, nos desilusionamos. Si nos movemos tarde, nos desilusionamos. Tenemos
que movernos en el tiempo adecuado. El Tiempo es una dimensión importante. Gracias
a todos y cada uno. Namaskaram.
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