Se acerca el día de la Madre y con estos Mantras nos acercamos a la Madre Divina del Universo y la Madre Divina de la Naturaleza.
Se comienza el
día 6 de octubre a la mañana mantreando los sutras y con la atención e intención
en lo que cada una representa.
Los primeros tres días (5-10 minutos):
OM SRI DURGA-IAI NAMAH
Los segundos tres días (5-10 minutos):
OM SRI MAHA-LAKSHMI NAMAH
Los terceros tres días (5-10 minutos):
OM AIM SARASVATIAI NAMAH
Este décimo día se trata de mantrear a las tres juntas (5-10 minutos):
SARASVATI - MAHALAKSHMI - DURGA DEVI –NAMAHA
Este Festival se desarrolla a través de
nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria Final.
Esta festividad de introspección y
reflexión, simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el
hombre, luego de la batalla de purificación de la mente e iluminación del Alma,
siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final.
“No
sólo se debe observar los rituales externos sino comprender el significado
sutil de los mismos, ya que los festivales se han destinado para enseñarle al
hombre cómo vivir una vida Divina, mientras realiza sus actividades mundanas.
El día que cada uno reconozca que Él es tú y tú es Él, ese día comprenderá a
Dios. El amor es el medio para obtener esta experiencia, porque Amor es Dios.
Todos los festivales tienen un propósito sagrado. Desafortunadamente, en la
actualidad los festivales se celebran sólo con la observación de los rituales
externos, sin comprender el significado sutil” –Sai Baba.
Estas nueve noches se dividen en
períodos de tres noches cada uno, durante las cuales se invoca en adoración, a
cada una de las Devi, que representan las tres cualidades de la naturaleza:
Tamas: inercia, inacción; Rajas: acción, pasión; Sattva: equilibrio, pureza.
“La oscuridad está asociada a la noche. ¿Qué es la oscuridad? Es la negrura de la ignorancia. Luego, Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre. Es un ejercicio espiritual más que un ritual formal. El propósito de Navaratri es habilitar al hombre para que se libere de la oscuridad que lo ha atrapado; es permitirle adquirir el dominio sobre las fuerzas de la naturaleza y usarlas para satisfacer a la mente. La Naturaleza es personificación de lo Divino. La Naturaleza protege y castiga a la vez. El contento de la mente no es fácil de lograr, pues tan pronto como se satisface un deseo surge otro. Los deseos no tienen límite, en tanto permanezcan los deseos, el hombre estará atado al mundo”.
Las Deidades a las cuales se les rinde
culto durante estas nueve noches, son: Sri Durga, Sri Lakshmi y Sri Sarasvati.
Cuando se hace referencia a Devi, esto
significa la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Las tres juntas
representan a Shakti (energía). Shakti es la energía que responde por todos los
fenómenos de la Naturaleza. La naturaleza es la energía y el que la controla es
el Señor.
A la naturaleza, la conforman tres
cualidades (sattvas, rajas y tamas). Sarasvati representa Sattva, Lakshmi Rajas
y Durga Tamas. Como la naturaleza está hecha de estas tres cualidades (sattvas,
rajas y tamas), para controlarla el hombre rinde adoración a Durga, Lakshmi y
Sarasvati.
Éstas no son diosas,
sino símbolos deificados de las tres cualidades.
El propósito de esta Festividad es
habilitar al hombre para que se libere de los nueve tipos de oscuridad que lo
han atrapado.
El significado esencial es la adoración
de la Naturaleza. Devi se refiere a La Madre Tierra. Todos los requerimientos
vitales del hombre se encuentran en la tierra.
El festival es para venerar a la
naturaleza y reflexionar en la forma en que se pueden utilizar los recursos
naturales de manera adecuada, para los mejores intereses de la humanidad.
Cuando el hombre olvida a Dios y anhela
disfrutar de los beneficios que le otorga la naturaleza, al final se convierte
en un demonio -quien causa su propia destrucción. Para obtener la Gracia del
Señor, deben ser puros de corazón, palabra y obra.
•
Lakshmi, la encarnación de toda prosperidad, la representa el corazón.
•
La boca simboliza a Sarasvati (la palabra).
•
La pureza de acción la representa Durga.
La celebración simboliza la liberación
de la oscuridad en la que está envuelto el hombre, a través del cultivo de la
triple pureza de pensamiento, palabra y actos.
Primer Período
Las oraciones en la adoración no es
suficiente, ellas solo surgen de los labios, ellas deben emanar del corazón y
estar acorde con la verdad. Conviertan estas nueve noches de batalla en una
guerra dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del alma,
desalojen los seis demonios que están incrustados en la conciencia interior:
lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y maldad.
Maha-Durga (Gran Durga) o Sri Durga
(literalmente la “invencible”), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina)
del Señor Shiva, el Deva Destructor/Transformador, de la Trimurti (Santa
Trinidad); por cuanto, de Él adquiere el poder de la destrucción/transformación,
características éstas, propias de la inercia-inacción (Tamas); venciendo
la oscuridad y todo aquello que debe ser transformado. El color que la
representa es el Negro.
Shiva/Shakti es el aspecto dual de la
Divinidad. La parte derecha del cuerpo corresponde al aspecto masculino
(Shiva), y la parte izquierda del mismo representa el aspecto femenino, que a
través de diferentes momentos adopta distintas Formas y Nombres. Esta forma
andrógina se llama “Las dos mitades de la personificación de Dios”.
En ella (ver imagen) se encuentran
todos los atributos que acompañan a las deidades:
Mitra (Corona que representa el Río
Ganges),
Flor de Loto (Conocimiento espiritual),
Caracola (Emisión del primer OM),
Trisula (Tridente representa las tres gunas: sattvas, rajas y tamas),
Gada (mazo),
Agni (Fuego de purificación).
Este es el primer día del Festival, y
así, resuelvan este día limpiar su mente de impurezas, para que puedan embeber
la inspiración que el festival intenta transmitirles.
Se debe cultivar el fortalecimiento del
poder del espíritu y limitar el poder de la naturaleza mediante el cultivo del
desapego.
Segundo Período
La mente debe dirigirse a los senderos
sagrados, el desarrollar pensamientos en Dios y reducir los sentimientos
mundanos se logra un equilibrio que permite el control de los poderes de la
naturaleza. Con pureza de corazón se puede experimentar la Divinidad dentro y a
través del intelecto.
Maha-Lakshmi (Gran Lakshmi) o Sri
Lakshmi (literalmente “marca”), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina)
del Señor Vishnu, Deva que representa el aspecto Preservador/Conservador de la
Trimurti (Santa Trinidad). Es así que, como su Shakti, representa la cualidad acción-pasión
(rajas) preserva y protege la naturaleza; simboliza el poder de pensamiento,
purifica la mente; es la Encarnación del Amor y la Misericordia, por eso, el
órgano que la representa es el corazón, y su color es el Rojo.
Provee al Ser encarnado de Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna; esto es, más allá de los logros meramente materiales, lo referido al logro del Conocimiento Supremo, obtenible solamente a través del desarrollo de los Valores Espirituales, que es la verdadera Fortuna del Ser. Como Shakti del Señor Vishnu lo acompañará luego en las sucesivas reencarnaciones avatáricas, como Sita, consorte de Sri Rama; como Rukmini consorte de Sri Krishna (adulto).
En su aspecto iconográfico es la Devi
más joven de la tríada, se la observa ataviada con vestido típico que usan las
mujeres en India de color rojo-escarlata, orlado de oro; en su cabeza la
característica Mitra (corona) que representa el Monte Meru o Morada de los
Dioses, se ve acompañada de un halo amarillo-dorado que simboliza la Luz Solar.
Su cabello es oscuro, abundante y largo. Las diferentes representaciones la
pueden mostrar con una tez oscura (como nube de tormenta) que resalta Su
carácter de consorte de Sri Vishnu; cuando la tez es color dorada, simboliza
fuente de riqueza; si es blanca, es la forma más pura de la naturaleza, si la
tez es rosada, la muestra como la Madre de todas las criaturas. Está ricamente
ataviada con aros, collares y pulseras de oro y piedras preciosas.
Generalmente se la representa con
cuatro brazos, los posteriores portan en sus manos Lotos en Flor (Conocimiento
desarrollado); los brazos anteriores muestran sus manos dadoras de pepitas de
oro o gemas, símbolos de la fortuna que le entrega al ser: el oro y la gema del
conocimiento. La posición de las manos: en postura de Protección en el camino
de la devoción, y en Dadora de dones.
Muchas veces se la muestra portando una
vasija con Elixir de la inmortalidad del espíritu, cubierta de Hierba
ritualística. Puede observársela de pie o sentada en postura de loto, sobre un
gran Loto Rosado, abierto, símbolo del conocimiento desarrollado. Suelen
aparecer en segundo plano dos o varios elefantes cuyas trompas sostienen
vasijas de las cuales caen chorros de agua que representan las aguas del Sagrado
Ganges o también el Amrita obtenido del “Batimiento” del océano del cual Sri
Lakshmi surge esplendorosa y de belleza sin par. También coloridas guirnaldas
de flores suelen colgar de sus trompas.
En ocasiones muestra su vehículo que en
este caso es el Uluka, un ave que se ciega con la luz solar (“Luz del
Conocimiento”) cuyo significado de acuerdo al Bhagavad Gita (Libro II -
Capítulo 69) puede ser:
“Lo
que es noche (oscuridad) para todos los seres, es el período en que el auto-conocimiento
se despierta, y el período en que todos los seres se despiertan (día), es la
noche para el sabio introspectivo”.
Como así también, podría entenderse, “aquella forma de ignorancia controlada por
Sri Lakshmi”.
Los siguientes son formas de nombrarla
con los que también se la conoce:
• Hari Priya Devi (la Refulgente amada
de Hari-Sri Vishnu)
• Padma Devi (la Refulgente del Loto) • Padmayana Devi (la Refulgente sostenida por el Loto)
• Jaladhipa (Surgida del Océano de Leche)
• Lokamata (Madre del Loka-Mundo Superior)
• MahaLakshmi (la Gran Lakshmi, cuando une su área a la de Sri Durga y Sri Sarasvati).
Los Ocho Aspectos de Maha-Lakshmi son:
Sri Devi (referido a riquezas y buena
fortuna);
Bhu Devi (referido a soberanía
protectora sobre la tierra); Priti Devi (dadora de amor);
Kriti Devi (dadora de fama);
Shanti Devi (dadora de paz);
Tusti Devi (dadora de placer);
Pusti Devi (dadora de fuerza).
Tercer Período
Tres días de Adoración en Honor a Sri
Sarasvati
Durante el festival se adora el cuerpo,
la mente y el corazón. Dado que el elemento Naturaleza, es de naturaleza
femenina, está presente en gran proporción en el cuerpo. A éste se le denomina
sundari (una bella doncella).
Desafortunadamente, desde tiempos
remotos la gente ha observado sólo las formas externas de adoración sin
comprender el significado interno de estos festivales. El cosmos es un templo.
El Señor permea el Universo. La naturaleza enseña la verdad espiritual acerca
del Festival. Hagan realidad el amor del Maestro mediante la práctica
espiritual. Deben rendirse al Señor mediante la práctica espiritual. La
práctica no significa adorar a Dios en un lugar en particular o en una forma
especial. Se refiere a pensar en Dios
en todo lo que ustedes hacen y en cualquier lugar en que se encuentren.
Maha-Sarasvati (Gran Sarasvati) o Sri
Sarasvati (literalmente la “acuática”), es la Devi consorte o Shakti (energía
femenina) del Señor Brahma, Deva que representa el aspecto creador de la Santa
Trinidad, Él es el equilibrio entre los dos principios opuestos
destrucción/preservación.
Como Su Shakti, Sri Sarasvati
representa las cualidades de equilibrio-pureza (Sattva); la
representa la boca, ya que Ella posee el “Don” de la palabra, la pureza del
habla y la expresión. Su color es el Blanco inmaculado.
La verdad es la base primordial del
equilibrio-pureza. El poder del habla debe usarse para decir la verdad. La
unidad de pensamiento, palabra y acción constituye la verdad; el apego a esta
verdad es Rectitud (Dharma). Solo lo puro (Sattva) puede garantizar la
elevación hasta la Divinidad.
Descomponiendo Su nombre en sílabas,
Sara: significa “la esencia”, y sva: “lo dhármico” (recto-correcto). Luego Ella
es: “Aquello que es la esencia del Dharma (rectitud)”.
Sattva fertiliza las tendencias
edificantes del hombre, limpia la mente, removiendo las hierbas de la maldad. Tienen
ustedes tres medios de comprensión: el poder de la voluntad, el poder de la
actividad y el poder de la razón. Enfoquen los tres hacia Dios, deséenlo,
sírvanlo y conózcanlo. No permitan que los sentidos y las emociones se
escapen con ustedes a sus espaldas. Manténganlos bajo control. Antepónganles la
meta de Dios. Si sus emociones determinan una dirección, envíenles en la
dirección contraria; ésa es la manera de contrarrestar su malignidad.
Sri Sarasvati es considerada hasta la
actualidad como la Deidad de las Ciencias, las Artes y la Sabiduría. Se dice
que Ella mora en la punta de la lengua de los Sabios, desde donde fluye en
palabras como un río constante (Río Sarasvati). Pero en el comienzo de los
tiempos, sus atributos estaban claramente asociados al aspecto “acuático”, por
lo cual era reverenciada como la Devi de las Aguas, tomando en cuenta, tanto el
aspecto de purificación y limpieza, como su poder de fertilizar la tierra
garantizando buenas cosechas.
Es la sabiduría, el conocimiento y el
aprendizaje en relación al Espíritu, y se la invoca para despertar el Buddhi
(intelecto superior, capacidad intelectual de discernir).
Sus otras formas de nombrarla hacen
alusión a Su participación en la Creación del Cosmos:
• Shakti Rupini (Aquella cuya Forma es
el Poder de Shakti)
• Jaganmata (Madre del Mundo) • Visvarupa (La que contiene en Sí todas las Formas).
En sus iconografías se la puede
observar de pie o sentada sobre un gran Loto rosado (símbolo del verdadero
conocimiento), ataviada con sari (vestimenta femenina típica de India)
totalmente blanco o rosa-alilado orlado en dorado. Luce en su cabeza una Mitra
(corona) dorada y de su cuerpo se desprenden cuatro brazos.
Las manos de los brazos anteriores
sujetan un instrumento musical de cuerdas, que la caracteriza; es una Vina, en
referencia a su campo de acción (artes), con la cual ejecuta dulces canciones
de amor y vida. Las otras dos manos portan: un libro, que representa las
Sagradas Escrituras (los Veda) y un mala (rosario hindú), aunque también puede ser
reemplazado por una Flor de Loto. El vehículo de esta Deidad es una Oca blanca
(Hamsa) símbolo del supremo discernimiento. Acompañándola muchas veces se
observa un pavo real (Majura) símbolo del dominio sobre los conocimientos
mundanos.
Décimo Día
Día de la Victoria Final
Finaliza en este décimo día el
Festival, con la Victoria Final, referida al control de los sentidos y la
liberación de la “oscuridad” de la ignorancia en la que el hombre se encuentra.
Esta batalla librada durante nueve
noches es la guerra dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del
Alma.
La victoria sólo ha de obtenerse
mediante el Verdadero Conocimiento: el Conocimiento de Dios en nuestro ser
interno.
El Festival se celebra en honor a la
Victoria que la Diosa de la Energía -inmanente en el microcosmos y el
macrocosmos-, logró sobre las fuerzas del mal, tal como se describe en las
Sagradas Escrituras.
Esa fuerza suprema está en cada uno
como la fuerza Kundalini, que cuando es avivada es capaz de destruir las malas
tendencias de la mente; así, todos deben dedicar esta Festividad a la
afirmación de la Divinidad externa e interna a fin de que los mundos externos e
internos puedan tener paz y alegría. Por medio de la práctica sistemática es
posible aprovechar los recursos internos de que el hombre ha sido provisto por
Dios y elevarse al más puro y más feliz reino de la Realidad.
Vean a los domadores de fieras… Traen
al tigre, el más feroz de los animales, como un gato a la arena del circo ¡y lo
hacen saltar por un aro de fuego o lamer leche de un plato frente a frente con
una cabra, sentado en una silla! Son capaces de someter su ferocidad y de
domarlo, reduciéndolo a la posición de una simple mascota. ¿Cómo lo hacen?
Hicieron prácticas, hicieron pasar al tigre por un régimen de disciplina y
tuvieron éxito. Si ellos pudieron tener éxito con el tigre, ¿no
pueden ustedes tener éxito con los feroces habitantes de su mente?
Sí, pueden. Ése es el mensaje de este
Festival de Nueve Días que celebra la Victoria de la Energía Primordial. Esa
energía cuando se manifiesta en su aspecto equilibrio-pureza, es llamada la
Gran Maestra e Inspiradora, Maha-Sarasvati; cuando es activa y potente
(rajásica), la Gran Proveedora y Sostenedora, Maha-Lakshmi; cuando es opaca e
inactiva, pero latente y aparentemente quieta (tamásica), se llama la Gran y
Oscura Destructora y Engañadora, MahaKali. Puesto que la energía (Shakti) es
omnipenetrante, omnipotente, infinitesimal, así como omnímoda, se puede
establecer contacto con ella en cualquier lugar, en la naturaleza externa o en
la conciencia interna.
Es un festival de acción de gracias.
La gratitud es divina; la ingratitud, demoníaca. Pero mientras estén ofreciendo
el homenaje de gratitud, deben también tratar de descubrir quién ha sido muerto
y quién ha sido salvado y por qué. Los seis enemigos del hombre están
consumiendo su fuerza vital, incrustados como están en su propia conciencia
interna. Éstos son los demonios que deben matarse: la lujuria, la ira, la
codicia, el apego, el orgullo y la envidia. Reducen al hombre al nivel de un
demonio; deben ser dominados y transmutados por la suprema alquimia del impulso
divino. Entonces las nueve noches de lucha serán como una nueva clase de noche
dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del Alma, la noche
descrita en el Gita como “El día del hombre mundano”.
Lo que está claro y es atractivo para el hombre ordinario carece de interés y es desconocido para el discípulo; lo que está claro y es atractivo para el discípulo carece de interés y es desconocido para el hombre mundano. ¡Ésa es la naturaleza de este desordenado mundo!
Este décimo día se trata de mantrear a
las tres juntas:
SARASVATI - MAHALAKSHMI - DURGA DEVI –
NAMAHA
(durante 5-10 minutos)
Dobleguen a sus seis enemigos que minan
la bienaventuranza natural del hombre, asciendan al estado de
discípulo-en-el-sendero en donde las agitaciones se calman, y permitan que
brille el esplendor de la Divinidad interior (el Alma), envolviendo todo para
siempre.
Esperamos que este material pueda ser
de utilidad en el camino espiritual de los seres humanos hacia la Síntesis.
Si quieren la música y pronunciación de los amntras por favor escribir a hayden2790@gmail.com que con mucho gusto se los paso.
Namaskar
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