Prácticas espirituales, Materiales y Hábitos (3)

por K. Parvathi Kumar

El Señor siempre es una energía neutral. Si te sientes cerca, estarás cerca. Y si te sientes lejos, estarás lejos. Esto es según tú.

Es muy importante para los aspirantes ir hacia adentro. El mundo exterior te va llamando pero has de limitarlo hasta cierto punto. De otro modo, no tendrás tiempo para ninguna práctica. La práctica puede decirse que es efectiva solamente cuando el cambio está ocurriendo en tu personalidad. Si no está ocurriendo un cambio, entonces estás en algún glamour y no en el sendero.

Nos aferramos a muchas cosas a nivel físico, a nivel mental y también a nivel del ego.

Uno ha de liberarse de todos estos condicionamientos para alcanzar lo Divino. La forma de liberarse uno mismo la da aquí la Madre. A este conocimiento también se le llama Sri Vidya. Los tántricos lo llaman Kundalini Yoga. No es nada nuevo. Hemos hablado de ello en muchas clases, lo hemos recordado otra vez porque estamos fuertemente apegados a la objetividad y debería haber un intento continuo por recordar. De otro modo, simplemente olvidamos.

Uno no puede planear y desapegarse de todo instantáneamente. Hemos de ver constantemente lo Divino en todas las cosas a nuestro alrededor. Durante esta práctica, el desapego llega de forma natural y en el punto límite. Gradualmente nos damos cuenta de que no poseemos nada y nada nos pertenece. Todo pertenece a lo Divino y todo es temporal. Todo ocurre de forma natural, igual que la intensidad de la veneración aumenta tanto como uno se mueve cerca de lo Divino y lo ve todo como Divino. A esto se le llama el proceso de madurez natural. Todo esto viene como el proceso de la evolución, hasta que uno se realiza a sí mismo como Divino. Este es un largo sendero y este sendero ha sido mostrado por primera vez en la creación por Sati Devi (ella es la encarnación de la Madre Divina y había descendido desde la existencia Divina, quien se casó con Shiva).

La verdadera veneración debería conducirnos a la expansión de conciencia, si esto no está ocurriendo no lo estamos haciendo correctamente.

Para alcanzar el Ajna o centro de la cabeza, se nos aconseja seguir la respiración que está sucediendo dentro de nosotros. Generalmente olvidamos que la respiración está sucediendo en nosotros pero sin ella no podemos vivir en este cuerpo. No podemos hacerlo por nosotros mismos, está ocurriendo. ¿No deberíamos agradecer a la respiración que esté ocurriendo? El Señor nos da la presencia más directa a través de la respiración. Él constantemente nos hace sentir dentro y constantemente nos recuerda que Él es nuestra verdadera existencia. El Maestro también nos concede su presencia a través del aire. El aire es el único elemento, de entre los 5 elementos que no es visible, pero sabemos que está allí. Nadie puede negar la existencia del aire. Existe pero no es visible. Realizar esto es el primer paso hacia la Divinidad. Lo Divino existe pero no es visible para nosotros. Él nos sigue dando su presencia a través de la respiración. Por tanto alinearnos con la respiración y la pulsación es el primer paso en el sendero que conduce a lo Divino.

Todos los seres emergen del espacio potencial y pasan a través de muchas capas como las 3 cualidades, los 5 elementos, el buddhi, la mente, los sentidos y el cuerpo en el proceso de involución. Todos nosotros hemos tomado cuerpos humanos de la misma forma. Es como entrar en un vehículo. Hemos de saber cómo salir de esto también. Estamos tanto en la objetividad que perdemos la forma de salir y quedamos atrapados. Hay guías en esta creación que pueden guiarnos fuera de esta creación. Todos estos guías a los que nos referimos son la Jerarquía de Maestros. Hemos de recordar que Ellos no están para ayudarnos a cumplir los deseos de la objetividad. Hay también senderos y métodos los cuales pueden llevarte más allá de las cosas objetivas. Pero no seguimos tal sendero. Los aspirantes en el sendero aspiran a seguir un sendero para alcanzar lo Divino, que es nuestra fuente.

Muchos de los seres en la creación son egocéntricos y estos seres quedan atrapados en las 3 cualidades. La mente no permanece estable y estamos atados por muchas cosas. Tales seres no pueden realizar nuestra existencia. Tales seres solo van detrás de la objetividad y el mundo objetivo decide lo que hace tal tipo de persona. Él está siempre dirigido por la objetividad. Él solo tiene pensamientos conducidos por la objetividad. Él no sabe ahora lo que tiene que hacer exactamente y sigue haciendo cosas aleatoriamente. Cuando nos alineamos con el principio Divino en el interior, obtenemos pensamientos correctos que nos asegurarán que nos ocupemos de nuestras obligaciones sin equivocarnos. Para que esto ocurra, cada mañana hemos de alinearnos con la conciencia la cual nos despierta. Esta conciencia es la Conciencia Universal, la cual está presente como luz, en esta creación y está presente también en nosotros. Hemos dado muchos nombres a esta Conciencia Universal. Gayatri es uno de estos nombres. El propósito del mantra de Gayatri, es invocar esta luz que está presente en nuestro interior. Saber el por qué cantamos Gayatri y cantarlo con la intención correcta es muy importante. Cuando esta luz es invocada correctamente, nos da pensamientos correctos que descienden a través de Buddhi, la mente, los sentidos y el cuerpo. De esta forma este flujo de luz ha de ocurrir de arriba hacia abajo. Practicar esto gradualmente, nos ayudará a realizar el principio Divino que impregna la Creación.

Sin un ritmo en la vida, las inteligencias del interior, gradualmente interrumpen la cooperación con nosotros.

Mientras ocurre la expansión en la objetividad, también debería ocurrir la expansión en la subjetividad simultáneamente y de esta forma hay equilibrio y el ser no queda atrapado en la objetividad.

Un aspirante ha de tener la curiosidad por saber de dónde viene antes de entrar en el cuerpo y a dónde irá después de dejar el cuerpo. Sin saber esto, no podemos saber el Propósito de nuestras vidas.

Hay que darse cuenta de que la verdad es un continuo recuerdo y práctica. Estamos muy ocupados en la vida diaria y nos olvidamos de la partida de este cuerpo. Deberíamos recordar que el cuerpo no es permanente y que caerá algún día en el futuro. Hemos de saber cómo salir del cuerpo antes de que caiga. Este es el conocimiento que todos los Grandes Maestros están intentando enseñarnos. Dejar el cuerpo no es cualquier cosa. Dejamos el cuerpo cada noche pero esto nos lo facilita la naturaleza. Hemos de aprender a hacerlo por nosotros mismos. No conocemos la salida, una vez que hemos entrado. Mejor conocer la salida antes de que el cuerpo caiga. Hemos de saber también por qué hemos venido. A los discípulos se les recomienda meditar sobre estas cuestiones: “¿de dónde vengo?, ¿qué estoy haciendo? y ¿a dónde voy?”. Este conocimiento ha de adquirirse cuando se es joven. La sabiduría antigua, la cual sigue permaneciendo en el mundo, habla de este conocimiento. Estamos atrapados por muchas cosas en la vida porque olvidamos que este cuerpo es temporal.

Todos los Grandes Maestros están enseñando esto por todo el globo con esto como objetivo. El Maestro Djwhal Khul dice: “La mejor curación que un Maestro puede dar es enseñar acerca de la muerte y cómo trascenderla”. Esto se dice en el Libro de “Curación Esotérica” (Alice Bailey)