Charla sobre El Discipulado

por Parvathi Kumar

Rosario – 21-10-1995

Saludos cordiales, hermanos y hermanas. Ayudemos aclarando las dudas que puedan tener en nuestro sendero hacia la verdad al que llamamos el Discipulado. Ayer una persona me preguntó a qué línea de pensamiento pertenezco yo. Brevemente explicaré en quince minutos.

Yo pertenezco a una línea de pensamiento que está relacionada con la Jerarquía. Mi padre era un iniciado y cuando yo tenía 10 años el me introdujo a ver la conciencia en todo lo que hay dentro y afuera.

 

Cuando yo tenía 10 años él me informó de que Dios existe dentro y fuera de nosotros y que Dios existe en todas las cosas, y tanto como lo queramos ver así lo vamos a encontrar, eso es lo que me dijo un día a las 10 en punto de la noche en el año 1955.

Cuando él estaba leyendo las escrituras, yo como niño estaba a su lado. Yo le pregunté: ¿qué es lo que él estaba leyendo? El me dijo: Se trata del trabajo de la Jerarquía como nos explica la Escritura Sagrada. Entonces me dio esta instrucción de que viera a Dios en todas las formas, de que me desarrollara a mí mismo.

El dejó su cuerpo cuando yo tenía 22 años, y cuando estaba por dejar su cuerpo estaba en conciencia completa. Me dijo que se iba a marchar y que nosotros deberíamos seguir con la conciencia una para que estuviéramos siempre en el sendero. Eso me causó una profunda impresión porque para mí mi padre era una persona que había vivido la sabiduría y estaba con la sabiduría, incluso cuando estaba por marcharse y no le asustaba este acontecimiento de la muerte. Ese fue un suceso de mucha inspiración para mí en mi vida. Él también se sacrificaba y servía mucho a la gente, así que él era mi ejemplo, yo seguía su modelo. Así me encontré con un Maestro de sabiduría que llamamos EK. Cuando me encontré con él, fue como si lo conociese desde años anteriores.

En un día, como símbolo de respeto, tocamos los pies de los mayores, así que toqué sus pies en señal de respeto y le dije que estaría contento de asociarme con él porque había tenido ese mismo pensamiento que ya tuve, así que el maestro EK me dijo “trabajemos juntos”, y a partir de ese entonces empezamos a trabajar juntos.

En la vida de mi personalidad yo soy consultor de negocios y mediante ese trabajo mío ayudo al trabajo espiritual y también ayudo a que muchas personas de negocios entren en el camino del servicio. Así que junto con el Maestro EK yo llevaba a cabo su trabajo y entre nosotros había un entendimiento tan total que hasta el Maestro EK llegó a quedarse a vivir en la parte superior de mi casa. Trabajamos juntos durante 14 años y fue un período de servicio y de sacrificio, así como también un período de aprendizaje, el Maestro me dijo: “Ningún Maestro le enseña al discípulo palabra por palabra. El discípulo tiene que ver y aprender. En el funcionamiento Jerárquico no existe eso de dar de comer con la cuchara en la boca, tú ya tienes la inspiración que viene de tu padre. Por eso continúa y trabajemos juntos”.

Y a la luz del Maestro muchas ciencias ocultas pudieron ser aprendidas. No quiero decir que él me enseñara, sino que su presencia me ayudó a aprender muchas facetas de la sabiduría, y como consecuencia de ello mi utilidad para la gente empezó a crecer.

Hoy a través de mi oficina de consultor de negocios hago mucho trabajo espiritual, muchos hombres de negocios han fundado muchas organizaciones de tipo caritativo y encontraron la inspiración a través de mí. La espiritualidad siempre va asociada con el servicio, no es un mero hablar.

Hablar lo pueden hacer muchas personas, servir muy pocas personas lo pueden hacer. Así que yo me apliqué a mí mismo a hacer servicio y como consecuencia hay unas 30 ó 40 organizaciones de tipo gratuito a quienes aconsejo y estoy directamente envuelto con 15 organizaciones de tipo gratuito, asociaciones que ayudan a los ciegos, a los pobres, a los débiles, a los minusválidos físicos o mentales, además de ayudar a la gente a encontrar el sendero. El Maestro EK fundó una organización que se llamó: “El Maestro del Mundo, Maitreya, el Señor”. Nosotros mantenemos o ponemos nuestra confianza en el Señor, y luego empezamos a servir con su inspiración. Hoy día a través de esta organización nos encargamos de organizar más de 50 dispensarios homeopáticos gratuitos en la región donde vivo.

En ellos se tratan 50.000 pacientes todas las semanas libre de gastos, y también nos encargamos de organizar escuelas para niños y hay 8 escuelas para niños en los que se les da la alimentación adecuada, también trabajamos con los pobres para que encuentren una correcta aspiración en la vida y no malgasten sus emociones de una manera perversa, llevamos a cabo actividades para todas las edades. Se llevan a cabo rituales, se llevan a cabo actos de valoración, se realizan meditaciones, se dan charlas, se publican libros, se preparan revistas, esto además de la actividad de servicio en distintas maneras.

Seguimos sólo un principio: el de no buscar la ayuda en los círculos superiores e intentamos ayudar a la gente hasta el punto en que podamos. La experiencia es que cuanto más hemos intentado ayudar a la gente, más nos han ayudado.

La mayoría de ustedes se han estado preguntando sobre estos nombres de EK, EMN y CVV, les digo: El Maestro EK proviene del Ashram de Segundo Rayo, el Maestro CVV es el Maestro Júpiter, acerca del cual podrán leer cuando se habla de las colinas del Nilagiris. En esas Montañas Azules hay un gran ashram, al igual que hay otro ashram en los Himalayas. El Maestro EK como procede del ashram de segundo Rayo fue requerido para que fundiera las energías del Maestro Júpiter, porque el Maestro Júpiter tomó sobre sí la responsabilidad de distribuir sobre el planeta las energías de Acuario, así que esa es la línea a través de la cual yo trabajo.

Por un lado trabajo con las energías provenientes de la Jerarquía y por el otro lado trabajo con las energías del Maestro de Acuario, que provienen del Maestro Júpiter. A través de la meditación las energías del Maestro de Acuario se distribuyen, mediante el servicio y la enseñanza se hace el trabajo de la Jerarquía. Con esto no estoy presumiendo ni atribuyéndome que yo venga de la Jerarquía, sólo estoy diciendo que todo lo que yo haya oído lo intento poner en práctica, así que mi trabajo con el Maestro EK prosiguió durante 21 años y luego llegó un momento en el que el Maestro EK tuvo que dejar su cuerpo, y 6 meses antes de que dejara ese cuerpo me dijo que yo también tendría que enseñar. Actuar con sabiduría es mucho más fácil que hablar de ella y mucho más para una persona que tiene la energía de Escorpio. Mi sol está en Escorpio y yo siempre prefiero quedarme en el fondo y trabajar para el Maestro. Pero 6 meses antes de dejar su cuerpo me informó que yo también tendría que enseñar, nadie sabía que se iba a marchar. Así que cuando se marchó todo el grupo quería que yo enseñase. Pero hoy día tenemos en India 50 grupos grandes y 30 grupos más pequeños y todos ellos pedían que se enseñase la sabiduría, lo que hacía el Maestro EK.

Cuando el Maestro venía a Europa me pidió que viajase con él, eso fue en el año 82 ó 83 y consiguientemente cuando el Maestro se marchó, los grupos me pidieron que siguiese enseñándoles yo, así que la voluntad del maestro prevalecía y me convertí en un educador, es decir que no me agrada enseñar pero debo hacerlo. Enseño porque se me pide, así es como tiene lugar la enseñanza ahora y el servicio se lleva a cabo.

Yo creo que estoy trabajando con la sabiduría y la enseñanza de los Maestros, pero no crean que los Maestros vienen todos los días y me dicen lo que debo hacer. Uno recibe el impulso de hacer cosas y luego uno espera hasta que los demás pregunten. En ningún sitio he hecho nada por mí mismo: yo respondo, a mí se me pide que dé una respuesta y yo la doy. Empecé este trabajo en mi vida en 1982, sigo la conciencia del Maestro, e intento seguir según ella.

Yo no me atribuyo o digo que yo sea perfecto, sin embargo intento hacer todo lo que puedo conectándome por medio de la meditación, todo lo que he estado enseñando durante estos años se debió a la experiencia personal que viví de la enseñanza. Es hermoso ver en cuantas dimensiones existe la sabiduría. La sabiduría llega a nosotros cuando estamos con la conciencia del Maestro, nosotros no tenemos que correr tras ella, correr tras la sabiduría es como correr tras las sombras. Si corremos hacia el sol eres la conciencia y nuestras sombras vienen detrás, así que la sombra de la sabiduría nos sigue si estamos con la conciencia del Maestro. Pero si le damos la espalda a la conciencia del Maestro o de la verdad e intentamos correr tras las verdad es como darle la espalda a un Sol, y luego intentar correr para agarrar nuestra sombra, así cuanto más corremos, la sombra va corriendo más adelante, y al llegar a las horas de la tarde, las sombras se hacen mucho más largas, así que la clave para adquirir la sabiduría es atraernos a nosotros mismos hacia la conciencia del Maestro o en la conciencia Universal.

Los nombres son muchos pero lo que tenemos que comprender es que tenemos que anclarnos en el Yo Soy y entonces la sabiduría se nos revela. Así es como se nos revela la astrología, así es como se nos revela la curación, la curación a través del color y sonido, la curación a través del pensamiento y tantas y tantas cosas que se revelan. Pero cuando se nos revelan uno no debe intentar poseerlas ni aferrarse a ellas, a lo único que nos tenemos que aferrar es a la conciencia del Maestro, para que según el tiempo y según el lugar la sabiduría funcione por sí misma. La belleza del funcionamiento del Segundo Rayo es que en la medida de lo posible uno se tiene que anclar en la conciencia del Maestro. Y la variedad de la Sabiduría no es sino como las ramas de un mismo árbol, cuando estamos con el árbol, las ramas están entonces con nosotros. Eso es lo que vemos en la vida de los grandes iniciados.

Los grandes iniciados no leyeron libros y se convirtieron en iniciados, no vemos a nadie que después de leer los libros se haya convertido en iniciado, vemos que la mayoría de los iniciados se anclaron en la verdad y una vez que se anclaron en la verdad, la variedad de ramas de la Sabiduría se manifestaron a través de ellos. Esa es la Sabiduría del Segundo Rayo. Así es que estoy trabajando con esta manera de ver las cosas poco a poco, sin atribuirme nada propio o personal, pues para mí lo más importante es lo que hago en el presente, más que lo que puedan llegar a ser las cosas mañana, o de lo que fueron ayer. Ayer ya pasó, así que no tenemos nada que ver con ello ahora, lo interesante es lo que se tiene que hacer en el momento presente.

Vivir en el presente y hacer las cosas en conciencia es lo que yo he aprendido como estudiante, tampoco digo que lo haya conseguido, sino que solamente lo he intentado, así que ésta es la línea de pensamiento que yo sigo en la vida, gracias.

Sobre el Trabajo Grupal

Reunión celebrada en Barcelona

1ro de junio de 1989 con P. Kumar

Kumar: ¿Hay temas especiales o preguntas que les gustaría hacer?

Pregunta a Kumar: ¿Cómo cree que se tendría que desarrollar el trabajo grupal?

Respuesta de Kumar: Lo primero que tiene que haber es una idea clara del trabajo que se ha de hacer y tenemos que saber lo que de verdad queremos realizar, es el aspecto más importante; es decir, identificar el trabajo que pensamos llevar a cabo y luego el segundo paso es que a los que les guste el trabajo propuesto se constituyan como grupo; es decir, que no se lleven muchos trabajos al mismo tiempo.

(Interrupción de la explicación por la llegada de un compañero. Después de los saludos Kumar continúa con la explicación)

Estábamos hablando de lo que se necesita para un grupo que quiere empezar a trabajar y cómo trabajar. Entonces lo primero es saber de qué trabajo se trata, qué es lo que queremos hacer exactamente, eso tiene que estar bien definido y no tiene que estar diluido, desviado o tergiversado. Sólo la gente a la que le guste este trabajo definido, seguirán estando en el grupo, si la gente está interesada en otras cosas y se queda en el grupo van a diluir la voluntad y habrá muchas más cosas en el grupo que el trabajo principal. Entonces se ha de definir primero el trabajo claramente y después los que quieran ser miembros del grupo, tienen que hacerse un examen a sí mismos sobre si les gusta completamente el trabajo que se ha propuesto. Si no hay un acuerdo total y siguen estando en el grupo, no se podrán dedicar totalmente al grupo e introducirán otras cosas dentro del trabajo, por eso, definir el trabajo e identificarse con el grupo son las dos cosas principales.

Una vez que nos gusta el trabajo enteramente entonces nos sentiremos con ganas de dar todo a ese trabajo, porque sólo cuando nos gusta lo que estamos haciendo empezamos a vivir en ello y para ello; entonces damos prioridad al trabajo que nos gusta. Así es como el grupo puede llegar a unirse por medio de este trabajo; mediante un trabajo común las personas se unen, y si el trabajo está diluido la fuerza aglutinante también se diluye y las personas se separan.

Tenemos que reconocer pues qué es el trabajo el que nos mantiene juntos; entonces para conseguir una unión mayor entre las personas ha de haber un trabajo mayor también; es decir, un trabajo más profundo y cada miembro tiene que pensar “hasta qué punto me puedo meter más todavía en el trabajo”. Meterse dentro del trabajo puede expresarse dando tiempo o dando nuestra energía o dando lo que tenemos de más en términos de recursos. Así es como tenemos que dedicarnos a nosotros mismos, para el trabajo y cuanto más nos dediquemos a ese trabajo, más profundamente experimentaremos la alegría de él y la alegría mientras estamos dando y la alegría de vivir juntos. Así es como uno se puede dar cuenta del grupo; primero con la identificación y después con la dedicación al trabajo y luego aunque no estemos físicamente en el grupo hemos de llevar en nosotros mismos la conciencia de grupo.

Los que hemos aprendido en el grupo hemos de intentar demostrarlo fuera cuando estamos en el trabajo con la sociedad. Demostrarlo no consiste en hablar del grupo, sino que se refiere a las cualidades que hemos asimilado en ese grupo. Todos los grupos hablan de fraternidad, de amor, hablan de Dios, pero cuando se tata de nuestro trabajo en la vida diaria hemos de ver cuánto de esto podemos demostrar en el trabajo. Eso es lo que se entiende como mantener la conciencia de grupo mientras estamos trabajando fuera de él.

Por ejemplo: cuando yo hablo de hermandad y estoy sentado en mi oficina dando consultas a quien quiera que sea que estoy recibiendo, debo demostrarle estas cualidades de hermandad, esta es la manera en la que se puede expandir la fraternidad y las cualidades del grupo a la sociedad. Y esto es lo que hace que este miembro de la sociedad sienta que hay algo especial en nosotros y pueden decir: “Hay algo muy especial en esa mujer, no sabemos por qué pero nos sentimos muy contentos cuando estamos con ella”. Así es como se pueden sentir cuando demostramos fraternidad y amor, así es como llevamos la conciencia de grupo al mundo exterior, porque después de cierto tiempo la gente nos preguntará, “yo me siento muy feliz cuando estoy contigo, me puedes explicar qué es lo que haces, como vives…”. Entonces tenemos que hablarle de la fraternidad y del amor, sin hablar tanto del grupo, así es como nos tenemos que identificar con el trabajo de grupo y llevarlo al mundo exterior.

Lo que normalmente suele suceder en los grupos es que en vez de llevar algo del grupo a la sociedad, cada miembro del grupo trae algo de la sociedad al grupo y entonces el grupo se llena entonces de energías que no son armónicas. El grupo es un lugar en el cual sumergimos todas nuestras personalidades para un trabajo común y al entrar al trabajo de grupo, igual que nos quitamos el abrigo o la chaqueta y lo dejamos a la entrada, tenemos que quitarnos nuestra personalidad y dejarla fuera y entrar como alma al grupo.

Así es que el grupo es un laboratorio en el cual dejamos afuera nuestros abrigos de personalidad y hacemos nuestras almas muy fuertes en comunión y cuando volvemos a salir, nuestros abrigos están todavía fuera, pero hemos de acordarnos que nuestros abrigos son solamente algo que nos cubre, pero no somos nosotros el abrigo, es solamente algo que nos cubre para que podamos movernos fuera.

Entonces cuando hablamos a las personas en la sociedad hemos de hablar de nosotros mismos no de nuestros abrigos, eso es lo que tenemos que aprender. Normalmente lo que sucede es que traemos nuestras personalidades al grupo y en el momento en el que entramos a la sala donde llevamos a cabo el trabajo de grupo, cada uno de nosotros ha de sentir que somos almas y que somos los hijos de un mismo Padre y por eso somos hermanos ¿no? ¿Quiénes somos hermanos? Los hijos de un mismo padre, entonces hemos de acordarnos que como almas somos hijos del mismo Padre y he de olvidar a la entrada de la puerta que soy un consejero financiero y él debe olvidar que es banquero.

De la misma manera, cada uno de nosotros ha de dejar su personalidad afuera y alguien que está colaborando con dinero para el grupo ha de olvidarlo y dejarlo en la puerta. Entonces cuando nos reunimos como grupo todos los aspectos personales han de quedar afuera, entonces sentimos que es una hermandad de Almas sin personalidades. Este es entrenamiento para el trabajo de grupo.

¿Cuál es el estado en que nos encontramos cuando dejamos la personalidad afuera? Quiere decir que somos impersonales. Cuando hay impersonalidad en el trabajo de grupo quiere decir que hacemos solamente cosas que son buenas para la totalidad de la gente; cuando somos impersonales no tenemos motivo ninguno para obtener algo del grupo, no se trata de conseguir algo, se trata de compartir. El trabajo de grupo es experimentar la experiencia de la impersonalidad; aprendemos la dulzura de la vida por medio de la impersonalidad; nuestra existencia sin personalidad es antiquísima y volver a la personalidad es sólo temporal. Existimos siempre como almas y nos ponemos el abrigo de la personalidad de vez en cuando. La personalidad del abrigo es temporal, si es necesario la dejamos afuera, si es necesario nos la ponemos, pero nosotros somos permanentes, los abrigos no lo son.

Durante muchas vidas hemos pasado por muchas personalidades. Hubo situaciones en las que éramos profesores o en las que éramos ricos en términos materiales y otras en las que no éramos tan ricos, y como una estrella de cine hemos representado muchos papeles. Cada vez que teníamos un papel diferente era sólo para experimentar algo, pero seguimos siendo “El Uno”. Estado que podemos conseguir fácilmente cuando trabajamos en grupo, por eso los Maestros le dan tanta importancia al trabajo de grupo, porque en el trabajo de grupo lo primero son las almas y segundo son las personalidades. La capacidad de dejar de lado la personalidad y funcionar en tanto que almas puede conseguirse por medio del trabajo de grupo, siempre y cuando seamos sinceros, sino entraremos en el grupo y seremos un fastidio para el grupo.

El problema para muchos grupos es que entran al “Templo” con sus abrigos y los abrigos causan problemas; lo más importante es pues vivir siendo impersonales por lo menos en el grupo, porque el trabajo de grupo es un laboratorio. El trabajo real está fuera, en el laboratorio grande. Donde nos encontramos, nos reunimos e intentamos aprender cosas, es un laboratorio pequeño y si podemos ser impersonales allí, y si los experimentos que hacemos tienen éxito, entonces podemos aplicar este experimento en el gran laboratorio que se llama sociedad.

Hay grupos que no son capaces de demostrarlo en la sociedad, porque no existe trabajo de laboratorio, fracasan en este trabajo de laboratorio, no les importan sus errores en el laboratorio y entonces vuelven a hacer lo mismo en la sociedad. Como el experimento no ha tenido éxito en el laboratorio, nuestros trabajos no son útiles para la sociedad y la sociedad dirá: “no tenemos interés en vuestro trabajo”. Eso es porque nuestra experimentación no es completa. La vida entera puede ser experimentada a todo lo largo de ella, si podemos ver la existencia como almas más allá de nuestras personalidades. Entonces la capacidad de vernos como almas lo coloco como una cosa importantísima para el trabajo de grupo.

Lo primero que dije fue identificación y definición del trabajo de grupo. El segundo aspecto es dedicación al trabajo de grupo, el tercero es nuestra capacidad de seguir siendo impersonales al llevar el trabajo de grupo adelante y el cuarto tener una meditación común, y hay un quinto aspecto que es vivir juntos una vez al mes. El sexto punto, comer juntos durante esa comunión; debe haber comida que se prepare con amor, porque mucho amor y silencio pueden ser también cocinados en la comida. Si somos silenciosos con profundo amor por los otros miembros del grupo y con esos pensamientos profundos de amor en la mente cocinamos comida será bien recibida, aparte ya del gusto que tenga, porque el comer en comunidad tiene un propósito sagrado.

Cada uno de nosotros puede preparar un plato en su casa, sin confusión y sin prisas, con mucho amor y tranquilidad y podemos traerlo a la reunión de grupo una vez al mes y puede ser comido entre todos, esta es otra manera de asimilar la energía del grupo.

Este sistema se sigue bastante en Oriente, en donde hay una comunión frecuente a través de la comida. Casi todos los Iniciados de Oriente son buenos cocineros y cocinan tan bien que cocinan todo con el amor y sabiduría que tienen en la comida y la sirven a la gente durante esa comunión, de manera que el amor se expande a través de la comida. Entonces la comida en comunidad es el sexto punto del grupo y el séptimo punto es observar tanto como nos sea posible el estar en silencio. He hablado de silencio en la Guru Puya. Tenemos que hacer del silencio una costumbre y hablar sólo cuando es constructivamente necesario y tener buen humor en la vida. Para toda conversación constructiva, el hablar sin sentido no es una cosa buena para el discipulado, porque puede muy fácilmente destruir lo que se ha construido en un período de muchos años. Con esto no quiero decir que no tengamos que ser alegres y estar contentos, sino que tenemos que utilizar la conversación y el habla para dar alegría y para que sea completamente constructivo.

Si podemos observar estos siete puntos, nos será muy fácil establecer un grupo fuerte que podrá servir durante muchos años. Así es como yo veo el trabajo en grupo y la mayoría de estas cosas son practicadas por nosotros en India desde 1970 y encontramos que tiene un gran significado.

Bendiciones de Luz